PARASHÁ BEHAR Shabat de 28 de Maio de 2016

PARASHÁ BEHAR
Shabat de 28 de Maio de 2016 (20 de Iyar de 5776)
SENTIMENTO DE FAMÍLIA
Uma parceria da Sinagoga Edmond J. Safra - Ipanema com o escritório do Rabino
Jonathan Sacks (The Office of Rabbi Sacks)
Argumentei em Covenant and Conversation sobre Kedoshim que o Judaísmo é mais do
que uma etnia. É um chamado à santidade. Em certo sentido, porém, há uma
importante dimensão étnica no judaísmo.
Isso é melhor captado na piada de 1980 sobre uma campanha de publicidade em Nova
York. Por toda a cidade havia cartazes gigantes com o slogan: “Você tem um amigo
no Chase Manhattan Bank”. Debaixo de um desses, um israelense tinha rabiscado as
palavras: “Mas no Bank Leumi você tem mishpachá (família)”. Os judeus são, e estão
conscientes disso, uma única família.
Isso é particularmente evidente na parashá desta semana. Repetidamente lemos
sobre a legislação social redigida na linguagem de família: “Quando você fizer uma
compra ou uma venda ao seu companheiro, que ninguém engane seu irmão” (Lev.
25:14). “Se o seu irmão empobrecer e vender seus bens, seu parente mais próximo
resgatará o que seu irmão vendeu” (Lev. 25:25). “Se o seu irmão empobreceu e se
endividou com você, você deve apoiá-lo; ele deve viver com você como um
estrangeiro residente. Não cobre juros ou tenha lucro com ele, mas tema o seu D-s e
deixe que o seu irmão viva com você” (25:35-36). “Se o seu irmão empobrecer e for
vendido à você, não permita que ele trabalhe como um escravo” (25:39).
“Seu irmão” nesses versos não é literal. Às vezes isso significa “seu parente”, mas
principalmente significa “o seu irmão”. Essa é uma maneira distinta de pensar sobre
a sociedade e as nossas obrigações para com os outros. Os judeus não são apenas
cidadãos da mesma nação ou seguidores da mesma fé. Somos membros da mesma
família. Nós somos, biologicamente ou por escolha, filhos de Abraão e Sarah. Na sua
maior parte, compartilhamos a mesma história. Nos festejos, nós revivemos as
mesmas memórias. Fomos forjados nos mesmos testes de sofrimento. Nós somos mais
do que amigos. Somos mishpachá, família.
O conceito de família é absolutamente fundamental para o judaísmo. Considere o
livro de Gênesis, ponto de partida da Torá. Não é primariamente sobre teologia,
doutrina, dogma, nem uma polêmica contra a idolatria. Trata-se de famílias: maridos
e esposas, pais e filhos, irmãos e irmãs.
Em momentos-chave na Torá, o próprio D-s define seu relacionamento com os
israelitas em termos de família. Ele diz a Moisés para dizer ao faraó em seu nome:
“Meu filho, meu primogênito, Israel” (Ex. 4:22). Quando Moisés quer explicar aos
israelitas por que eles têm a obrigação de serem santos, ele diz: “Vocês são filhos do
Senhor teu D-s” (Deut. 14:1). Se D-s é nosso pai, então somos todos irmãos e irmãs.
Estamos ligados por laços que vão para o coração de quem somos.
Os profetas continuaram a metáfora. Há uma bela passagem em Oséias, na qual o
profeta descreve D-s como um pai ensinando a uma criança como dar seus primeiros
passos vacilantes: “Quando Israel era menino, eu o amei, e do Egito chamei-o meu
filho... Fui eu quem ensinei Efraim a andar, tomando-os pelos braços. Para eles eu
era como aquele que levanta uma criança e tira o jugo do seu pescoço e me inclino
para alimentá-los” (Oséias 11:1-4).
A mesma imagem é mantida no judaísmo rabínico. Em uma das frases mais famosas
da oração, Rabi Akiva usou as palavras Avinu Malkenu, “Nosso Pai, nosso Rei”. Essa é
uma expressão precisa e deliberada. D-s é realmente nosso soberano, nosso
legislador e nosso juiz, mas antes disso, ele não é qualquer dessas especificações, ele
é nosso Pai e nós somos seus filhos. É por isso que acreditamos que a compaixão
Divina vai sempre se sobrepor à estrita justiça.
Esse conceito de judeus como uma grande família é fortemente expresso nas Leis de
Caridade de Maimônides:
O povo judeu inteiro e todos aqueles que a ele se ligam são como irmãos, como
[Deut. 14:1] afirma: “Vocês são filhos do Senhor teu D-s”. E se um irmão não vai
mostrar misericórdia para com um irmão, quem irá mostrar misericórdia para com
eles? Para quem os pobres de Israel levantam seus olhos? Para os gentios que os
odeiam e os perseguem? Seus olhos estão voltados somente para os seus irmãos (1).
Esse sentimento de parentesco, fraternidade e de vínculo familiar, é o cerne da ideia
de Kol Yisrael arevin zê bazê, “Todos os judeus são responsáveis uns pelos outros”.
Ou, como Rabi Shimon bar Yohai coloca: “Quando um judeu é ferido, todos os judeus
sentem a dor” (2).
Por que o judaísmo é construído sobre esse modelo da família? Em parte para nos
dizer que D-s não escolheu uma elite de justos ou uma seita onde seus membros
pensam igual. Ele escolheu uma família – descendentes de Abraão e Sarah – ampliada
ao longo do tempo. A família é o mais poderoso veículo de continuidade; e o tipo de
mudanças esperadas que os judeus fizessem no mundo, não poderia ser alcançado em
uma única geração. Daí a importância da família como um lugar de educação (“Você
deve ensinar essas coisas repetidamente para seus filhos...”) e divulgar a história,
especialmente em Pessach através do serviço do seder.
Outra razão é que o sentimento de família é o vínculo moral mais primitivo e
poderoso. O cientista J. B. S. Haldane disse uma frase que ficou famosa, quando
perguntado se ele pularia num rio, arriscando assim a sua vida, para salvar seu irmão
de afogamento: “Não, mas gostaria de fazê-lo para salvar dois irmãos ou oito
primos”. A questão que ele estava levantando era que nós compartilhamos 50 por
cento dos nossos genes com os nossos irmãos, e um oitavo com nossos primos. Correr
um risco para salvá-los é uma forma de garantir que os nossos genes serão passados
para a próxima geração. Esse princípio, conhecido como “seleção de parentesco”, é
a forma mais básica de altruísmo humano. É onde o sentido moral nasce.
Essa é uma visão fundamental, não só da biologia, mas também da teoria política.
“Estar ligado à subdivisão, amar o pequeno pelotão ao qual pertencemos na
sociedade, é o primeiro princípio do afeto público. Ele é o primeiro elo na série pela
qual avançamos para um amor pelo nosso país e para a humanidade” (3). Da mesma
forma Alexis de Tocqueville disse: “Enquanto o sentimento de família foi mantido
vivo, o adversário da opressão nunca ficou sozinho” (4).
Famílias fortes são essenciais para as sociedades livres. Onde as famílias são fortes,
um sentimento de altruísmo existe e pode ser estendido para fora: da família aos
amigos, para os vizinhos, para a comunidade, e de lá para a nação como um todo.
Foi o sentido de família que manteve os judeus ligados numa teia de obrigação
mútua, apesar do fato de eles estarem espalhados pelo mundo. Será que ainda
existe? Às vezes, as divisões no mundo judaico vão tão fundo, e os insultos lançados
por um grupo contra outro são tão brutais que poderíamos quase ser persuadidos a
crer que a irmandade se desfez. Na década de 1950, Martin Buber expressou a crença
de que o povo judeu no sentido tradicional já não existia. Knesset Israel, o povo da
aliança como uma entidade única diante de D-s, não existia mais. As divisões entre
judeus, religiosos e seculares, ortodoxos e não ortodoxos, sionistas e não sionistas,
haviam, pensou ele, fragmentado as pessoas para além da esperança de reparação.
No entanto, essa conclusão é prematura precisamente pela razão que faz da família
um vínculo tão básico. Discuta com o seu amigo e amanhã ele não será mais seu
amigo, mas discuta com o seu irmão e amanhã ele ainda é seu irmão. O livro de
Gênesis é cheio de rivalidades, mas nem todas elas terminam da mesma maneira. A
história de Caim e Abel termina com Abel morto. A história de Isaac e Ismael termina
com a união junto ao túmulo de Abraão. A história de Esaú e Jacob chega a um
clímax quando, após uma longa separação, eles se encontram, se abraçam e seguem
caminhos diferentes. A história de José e seus irmãos começa com animosidade, mas
termina com o perdão e a reconciliação. Mesmo as famílias mais disfuncionais podem
eventualmente se juntar.
O povo judeu continua a ser uma família, muitas vezes dividida, sempre polêmica, no
entanto, ligada em uma união comum do destino. Como nossa parashá nos lembra, a
pessoa que caiu é nosso irmão ou irmã, e nossa mão deve ser aquela que a ajuda a
levantar novamente.
NOTAS:
(1) Mishnê Torá, Leis de presentes para o pobres, 10:2.
(2) Mechilta de Rabi Shimon bar Yohai para Ex. 19:6.
(3) Edmund Burke (1729–1797). Reflections on the French Revolution. The Harvard
Classics. 1909–14.
(4) A democracia na America, cap. XVII: Causa principal que tende a manter a
democracia republicana nos EUA.
Texto original: “FAMILY FEELING” por Rabino Jonathan Sacks.
Tradução Rachel Klinger Azulay para a Sinagoga Edmond J. Safra - Ipanema