MAHA YOGA O CAMINHO DA NÃO DUALIDADE Índice Falsos

MAHA YOGA
O CAMINHO DA NÃO DUALIDADE
Índice
Falsos Conceitos
Apegos
Maha yoga, O Caminho da Não Dualidade
O Mestre
Ensinamentos Universais
Ramanashram
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Introdução
O Mestre SRI MAHA KRISHNA SWAMI nasceu na Índia e desde muito pequeno teve
como único interesse a autopesquisa: descobrir, ampliar e se estender até o Ser Universal.
Foi levado à presença de BHAGAVAN SRI RAMANA e dele recebeu a Sagrada Iniciação.
Durante o período em que permaneceu com Ramana, Sri Maha Krishna Swami
absorveu tudo da Força Silenciosa que esse Sad Guru lhe transmitia através da Sagrada
Upadesa. Aprendeu como controlar a mente e, como conseqüência, controlar o corpo e os
sentidos. Através da prática da meditação profunda tomou consciência do Ser Universal, que
é a própria essência do homem.
Passados alguns anos surgiu a necessidade de viajar para o Ocidente, e Bhagavan Sri
Ramana disse-lhe: “No Ocidente ensinará o Caminho Direto da autoconscientização espiritual
a todos. Após viajar por vários países, Sri Maha Krishna Swami fundou no Brasil o BHAGAVAN
SRI RAMANASHRAM.
A MAHA YOGA foi codificada para que ela pudesse ser revelada a todos, de acordo com
a preparação psicológica, mental e espiritual de cada um. Ela é a união consciente com o
Divino Ser e com todas as coisas da manifestação. Seu objetivo é a autoconscientização
espiritual. A Maha Yoga é uma prática essencialmente espiritual. Ela não é um paliativo para
os problemas da vida. Vai à raiz do mal e procura remover suas causas. Pode ser praticada
por todos, independente de condições e circunstâncias e está à disposição de todos aqueles
que querem viver o estado natural de ser.
SUTRA MAHA DEVI é a Mãe no Bhagavan Sri Ramanashram. Dedica-se desde muito
jovem ao trabalho de divulgação dos sagrados ensinamentos da Maha Yoga. Recebeu a
UPADESA (iniciação silenciosa) de Bhagavan Sri Ramana e tornou-se consciente de sua
missão junto aos Mestres da Maha Yoga.
Sua tarefa no Bhagavan Sri Ramanashram é zelar pelo bom funcionamento do trabalho
em todos os seus aspectos, desde os mínimos detalhes práticos até as mais elevadas técnicas
de autoconscientização espiritual. Ao lado do Mestre, transmite, diária e incessantemente, os
ensinamentos da mais pura espiritualidade, tanto nos afazeres do dia-a-dia quanto em
ocasiões específicas. Ensina de maneira clara e simples, porém bastante incisiva, a Verdade
de todos os Mestres, sua aplicação diária, a vigilância constante que se deve ter, alerta sobre
as artimanhas do ego, que vai pouco a pouco infiltrando-se, muitas vezes mascarado de
espiritual, de humilde.
Os ensinamentos de “MÃE SUTRA”, como é chamada pelos adeptos, têm uma
característica inconfundível: são diretos, sem atenuantes, atingem seu objetivo de forma
precisa, sem permitir apelações. Cabe a ela a tarefa de revelar a cada um onde está a
dificuldade, o ponto fraco, puxá-lo para fora, torná-lo visível, para que possa, assim, ser
elaborado, transcendido.
FALSOS CONCEITOS
A fonte de toda tristeza, lamentação e sofrimento é encontrada na má informação que
os homens têm sobre a verdade de ser. Assim, criam discriminações, estão sempre
formulando pensamentos errados, emitindo falsas opiniões. Conseqüentemente eles se
afundam cada vez mais no mar das ilusões.
Enquanto o Ser Supremo está aparentemente oculto pela inconsciência espiritual, o
poder da ilusão causa muitos problemas a quem se deixa envolver por ela. Estando o homem
apegado à ilusão, a sua identificação com o irreal é a semente que produz inúmeras
insatisfações. Por isso ele deve exterminá-la com a prática da sagrada meditação e devoção
para que tudo seja visto claramente. Assim será desfeito o tenebroso labirinto dos dogmas,
permitindo que o amor supremo nele resplandeça cada vez mais.
Muitos passam grande parte de suas vidas imaginando como será o futuro que nunca
chega e recordando o passado que nunca existiu. Falam de verdades que eles mesmos não
vivem e nem respeitam quem as segue. Outros matam e morrem em defesa de verdades que
nada têm a ver com a Verdade dos Mestres. Gostam de ser notados pelos homens, mas de
seus conhecimentos pouco ou nada se aproveita no caminho do autoconhecimento. E
insensato é aquele que se ocupas de coisas que não conduzem à autolibertação. E assim se
auto-enganam, preparando para si mesmos maus dias no planeta Terra. É mais sábio quem
vive no estado natural de meditação que o grande filósofo preocupado com teorias
intelectuais totalmente inúteis ao conhecimento de si mesmo.
O saber pode ser dividido em dois aspectos: o aprender e o conhecer. O aprender vem
da razão. Mas há um conhecer-sentido que não pode ser explicado pelas pessoas chamadas
instruídas. Estas possuem uma mente muito analítica, e o intelecto desenvolvido não lhes
permite ter uma idéia exata das coisas da grande manifestação. Não lhes permite sentir,
conhecer ou ver a Verdade, pois cada um tem opinião diferente sobre determinado assunto.
Sempre foi assim a respeito do conhecimento exterior, mas em relação ao conhecimento
central e essencial, nunca houve e nunca haverá diferença ou desarmonia. Todo homem tem
desejo natural de saber, mas verdadeiramente sábio é aquele que renuncia a esse impulso,
porque nele há muita distração e ilusão.
O autoconhecimento é o caminho para se chegar à perfeição. Muitos estudam para
saber e não para bem viver, e por isso erram. Seria muito mais proveitoso se empregassem
tanta diligência em aniquilar os vícios e implantar virtudes. Chegará um dia em que não nos
será perguntado o que sabemos, mas o quanto estamos conscientes da verdade de ser.
O homem deve pôr fim à construção de imagens mentais, que é a causa de todo mal,
pois delas surge a ação, e da ação resultam novas imagens mentais. Se em todos os lugares,
de todas as maneiras e em todas as coisas o homem fixar seu olhar somente no Eterno,
livrar-se-á das imaginações e das ações. Na medida em que a mente pensante se submete ao
Ser, o homem livra-se das atrações exteriores. Quando ele se liberta completamente dos
desejos, surge a conscientização da Verdade Suprema.
Qualquer movimento do corpo é percebido e discriminado pela mente. Ela discrimina as
imaginárias diferenças criadas pela cobiça e outras disposições do ego. A mente está sujeita
às causas e condições, é vazia de toda substância e está em constante mudança. Desde que
os homens acreditam que eles são a mente, a ilusão passa a ser parte integrante das causas
e condições que produzem o sofrimento.
Os sentimentos temporários do bem e do mal, do amor e do ódio, que foram criados
pelo ambiente e pelas mutáveis condições externas, são apenas reações momentâneas que
têm sua causa nos erros acumulados pela mente e que abriga os desejos e as paixões
mundanas.
De todos os perigos que podem afastar a pessoa do caminho do autoconhecimento, os
pensamentos são os piores, pois eles compõem a mente usurpadora. É necessário cuidar para
que nenhum pensamento possa nos afastar do sagrado objetivo. Nada que nos impede sentir
a essência divina vale a pena. Nada pode ser mais forte que nossa determinação de seguir
sempre em frente no caminho direto da autoconscientização.
A mente é um aglomerado de pensamentos que não permite ao homem sentir a sua
unidade com o divino. Ela é a causa de ligações e conseqüentes sofrimentos. Primeiro cria no
homem o apego ao seu corpo e a outros objetos dos sentidos, sejam eles densos ou sutis;
depois produz continuamente as diferentes atividades, qualidades, meios e resultados.
Quando em atividade, conduz o homem aos apegos e, quando purificada, leva-o à libertação.
Por isso ela é a única causa de ligação ou libertação do homem. A realidade do Ser é
extremamente sutil e não pode ser percebida pela mente pensante.
Fazendo de seus atos um campo de satisfações, nutrindo a mente pelas discriminações,
fertilizando-a com os desejos, os homens acrescentam em si mesmos o conceito do mal, e
com isso carregam consigo mais este fardo de ilusão. Na realidade o ego nada mais é do que
o produto da própria mente, assim como o são a tristeza, a angústia, a lamentação, o
sofrimento e a agonia. Tudo isso provém da inconsciência espiritual. Dessa forma, aquele que
medita e devociona sabe que tudo o que reside no ego e na mente pensante nada tem de
divino. Portanto, não tema a dor. Antes, renuncie a ela.
Quando a mente não é dominada pelo poder da meditação iniciática, ela é moldada
pelos desejos que surgem das circunstâncias peculiares a cada pessoa. Essa mente não é a
verdadeira essência do homem: é algo que lhe foi acrescentado, como um intruso ou mesmo
um hóspede numa casa.
A Lua é, muitas vezes, escondida pelas nuvens, mas por elas não é movida e sua
pureza permanece inturvável. Não se deve, portanto, estar iludido com o pensamento de que
a mente pensante faz parte da natureza essencial do ser humano. Quem se deixa dominar
pela mente pensante fica preso por suas ilusões.
O dia e a noite obedecem a um determinado ciclo. Por isso podemos dizer que a luz se
vai com a ausência do Sol e que a escuridão vem com a noite. Mas o mesmo não se pode
dizer da mente que percebe as mudanças entre claridade e escuridão, de acordo com o
nascer e o pôr do Sol. Ela tem diferentes sentimentos, de momento a momento, com as
mutáveis circunstâncias da vida. Apenas o Ser Supremo é que permanece imutável diante dos
acontecimentos.
A mente pensante produz tudo o que é falso. Ela obriga o homem a temores,
lembranças e lamentações, não só do passado, como também do presente e do futuro. Assim
como o carro segue o boi que o puxa, o sofrimento segue aquele que insiste em envolver-se
com a mente pensante. Ela leva o homem a cambalear em uma áspera e íngreme estrada,
onde há muitas quedas. Quem se deixa dominar pela mente vive de maneira desnorteada.
Pensar sobre os objetos externos somente intensifica as tendências egoístas.
Conhecendo isso, o homem deve evitar o demasiado pensar. Com a mente, o corpo e os
sentidos acalmados, ele toma consciência de sua própria essência divina.
Ainda que seja inteligente, culto, hábil, penetrante no estudo de si mesmo, plenamente
bem informado, um homem não poderá ser verdadeiramente sábio se estiver envolvido no
poder da obscuridade que provém da mente pensante, pois ele estará vendo como real aquilo
que foi forjado pela ilusão e se apóia em qualidades criadas por essa ilusão. Quando a mente
pensante for dominada pelo poder da meditação, o Ser Supremo se tornará evidente.
A mente pensante deve ser acalmada e controlada para que emerja o estado natural de
meditação. Quando o homem apercebe-se dessa possibilidade, é como se ele renascesse.
Esse é o momento genuíno do despertar para a verdadeira vida.
Quando o homem não se dedica às práticas espirituais, ou seja, à meditação e
devoção, ele nunca põe fim ao terrível ciclo de nascimentos e mortes, e dessa forma expõe-se
constantemente ao mundo inseguro do ego profano e da mente pensante, o qual é composto
pelo turbilhão de prazer, glória, miséria, cobiça, inveja, ambição, vaidade, melancolia,
riqueza, pobreza, ódio...Enquanto essas tendências egoístas não forem eliminadas, só resta
ao homem envolver-se cada vez mais com o sofrimento.
O conceito de ego é algo criado pela mente, mas que deve ser abandonado quando se
está seguindo o caminho da autolibertação. O apego ao ego conduz os homens às ilusões e
aos seus conseqüentes sofrimentos.
Enquanto houver a mais leve percepção da individualidade é preciso entregar-se
sinceramente às práticas espirituais ensinadas pelo Mestre, sem dar a mínima oportunidade a
preocupações com assuntos mundanos. O homem não deve identificar-se com nomes e
formas, porque tudo isso pertence ao ego escravizantes.
Luxúria, inveja, ira, avareza, rancor são qualidades do ego profano. Aqueles que
expressam essas tendências são dominados pelas paixões e por isso não se desapegam
facilmente dos sofrimentos. Não conseguem sentir ou compreender a natureza do Ser
Absoluto. O que é uma ilusória projeção, eles consideram como real e confundem-se com
seus efeitos. Quem assim percebe o mundo e a si mesmo, alimenta dúvida, e o poder dessa
projeção causa-çhes inquietantes sofrimentos.
A força das ações passadas alimenta a personalidade. Por isso, é preciso apoiar-se na
autoconfiança e pôr fim à sensação do ego, rejeitando tudo aquilo que não é eterno. A
verdadeira essência do homem é o Ser Universal e não o ego, que é formado pelo jogo das
aparências enganadoras. Renunciando às ações do ego, o homem permanece no silêncio, em
busca da bem-aventurança, livre do sentimento de separatividade. Mesmo quando o ego for
destruído, se ele for evocado um só momento pela imaginação, voltará à vida e causará
perturbações. Por isso não se deve nunca permitir que a imaginação do ego permaneça nas
coisas dos sentidos.
Somente pondo fim à mente pensante, ao ego profano e às muitas formas por eles
criadas, poderá o homem alcançar a libertação. Deve rejeitar completamente a idéia que
origina o desejo de recompensa, a qual impede sentir a Verdade. A mente e o ego impõem ao
homem a interminável aflição da decadência e da dor.
No esforço de conscientizar-se do Ser Supremo, o homem deve rejeitar a ilusão do
corpo, o qual é apenas um instrumento de autoconscientização. É preciso abandonar,
portanto, a atribuição do ego a essa forma de carne, porque o ego é apenas um pensamento.
É necessário despojar-se da auto-identificação com a raça, clã, nome, forma e posição social
que estão ligados à decadente investidura física. Até que um homem não renuncie à
identificação com o corpo, com a mente e com os sentidos, não há possibilidade de
autoconscientização para ele, mesmo que seja muito versado nas escrituras sagradas.
Os homens praticam o ritual funesto de nascer e morrer porque estão apegados ao
sofrimento, apegados ao nascimento e à morte. É preciso sentir que tudo isso é ilusório, pois
só existe a Verdade Suprema, a verdade de ser. E a única razão de se estar no físico é para
que tomemos consciência do divino que somos. Aquele que se negar como ser divino, nega a
si mesmo e está apegado ao sofrimento.
As características do corpo são o nascimento e a morte. Suas condições são infância,
juventude e velhice. Há várias restrições a respeito da posição social e está sujeito a
enfermidades. Também recebe diferentes tratos como adoração, insultos, honrarias. Sente-se
alegre quando são agradáveis os objetos dos sentidos e triste quando são desagradáveis. Por
isso, alegria e tristeza são características do ego profano. Quando ele for destruído pelas
constantes práticas da meditação e da devoção ensinadas pelo Mestre, o Ser Supremo
manifestar-se-á por si só, pois ele é a própria essência do homem. Aquele que se livra dos
desejos do ego está preparado para tornar-se consciente da Verdade Absoluta.
O corpo é formado de alimentos, existe pelo alimento, vive pelo alimento, perece sem o
alimento. É composto de água, sangue, ossos, músculos, pele. É estranho que alguém,
mesmo sabendo que seu corpo lhe pertence, pois é apenas um veículo de
autoconscientização, age como escravo dele. O Ser é a Consciência Suprema, o corpo é
limitação. O Ser é iluminador, o corpo é opaco e denso. O Ser é eterno, o corpo é transitório,
porque em sua essência é inexistente. O corpo, a mente, os sentidos, a personalidade, todos
são atributos do ego. Aquele que se identifica com o corpo, pensando que o efêmero é real,
fica preso pelo poder dos sentidos, porque é na falta de discernimento que se origina a ilusão.
Estando apegado ao corpo, o homem entrega-se à alegria ou à tristeza, proporcionadas pelos
objetos dos sentidos.
Muitos afirmam que manter-se numa disciplina espiritual é fanatismo. Porém, essas
pessoas dedicam muito tempo ao cuidado do seu próprio corpo. Imaginam ser isso útil,
importante. Outros mantêm hábitos estranhos de alimentação, acreditando que com isso
mantar-se-ão esbeltos e livres de doenças. É preciso sempre buscar o equilíbrio nas ações.
Quem se ocupa somente em alimentar o corpo, esquecendo que este é apenas um
instrumento de autoconscientização, não se esforça para libertar-se da ignorância espiritual.
Pensa no corpo como: “Isto sou eu”. Mas aquele que se conscientiza do Ser Supremo percebe
a sua unidade com esse Ser, a afirma: “Sou o Ser Eterno”. O pensamento de que o corpo é o
Ser é a semente da qual brotam o nascimento, a dor e a morte. Aquele que vive no estado
natrual de meditação não vê diferença entre si mesmo e o Ser Supremo.
O corpo físico é apenas uma morada que pode ser utilizada para a emancipação
espiritual ou para a perdição. Tudo depende dos apegos de cada um. Apenas quem medita e
devociona pode viver no estado natural do Ser Supremo. Dessa forma ele não será atingido
pelo mal do mundo profano. Os que são apegados às coisas do mundo, serão arruinados
pelas suas próprias ações.
Os olhos não se fartam de ver, nem os ouvidos de ouvir. Portanto, é necessário
desapegar-se das coisas visíveis. Toda vez que o homem deseja algo, torna-se inquieto. Se
não há consciência do divino, a vida física nunca terá repouso, por mais que se pratique uma
quantidade enorme de atividades benéficas e de ações caridosas. Enquanto forem sentidos o
prazer e a dor, as antigas obras estarão ainda produzindo seus efeitos. Pelo pleno
discernimento são dissolvidas as obras acumuladas e o homem livra-se de se prender a obras
futuras.
Há muitas cadeias que prendem o homem e que são a causa dos repetidos nascimentos
e mortes, mas na raiz de todas elas está o ego usurpador da realidade divina. Ele faz o
homem acreditar que deve sofrer para ser feliz. Essa identificação do homem com o ego é a
causa da ignorância espiritual. É o fato de ele confundir sua essência, o Ser, com o ego. Por
essa ignorância, o homem considera como real o corpo transitório e, identificando-se com ele,
preserva-o com objetos agradáveis e, assim, torna-se prisioneiro dele. Quem está dominado
por essa ignorância está sempre em confusão porque tenta viver através das coisas ilusórias.
A personalidade sujeita ao desejo forma-se pela identificação com o corpo, e essa é a causa
da escravidão ao mundo.
Jamais o homem deve confundir sua essência, que é divina, com o corpo físico, o qual
é constituído por um agregado de elementos transitórios. Embora alguém seja muito rico e
poderoso, não pode evitar a decrepitude do corpo físico nem a velhice. A sua fortuna e
desejos nada podem fazer para evitá-las.
Ninguém pode evitar a velhice, quando se está envelhecendo; evitar a doença, quando
o corpo está predisposto à enfermidade; negar a dissolução do corpo; negar a extinção,
quando tudo deve extinguir-se.
Deve-se vencer a ilusão do ego profano, do corpo físico, da mente pensante, dos
sentidos. O corpo, por exemplo, é algo que nasce e apodrece ainda em vida se não cuidarmos
dele. Pode ficar cego, surdo, ter enfermidades e deformações. Ele não é nada além de
músculos, sangue, vísceras, ossos, e há muitos maus pensamentos, muitos desejos ligados a
ele. Somente com a meditação e a devoção é possível cortar em nós a vibração dos apegos,
de posses, de prazeres de todos os tipos, que atualmente a humanidade experimenta em
grande escala e afirma que é evolução, emancipação, liberdade. Mas se isso fosse algo
positivo para os homens, não seria necessário virem Mestres ensinar sobre como libertar-se
de tudo isso.
A Yoga física trata inteiramente do corpo físico. Ensina métodos pelos quais podem
purificar os diferentes sistemas do corpo e melhorar a saúde. Ensina também como
conquistar vários poderes das energias vitais dos músculos, órgãos e nervos do corpo. Um
hata-yogue, por exemplo, pode possuir vários poderes, como a levitação. Mas tudo isso são
meras manifestações físicas, carecendo da Verdade Suprema que conduz o homem à
perfeição e que é o verdadeiro objetivo da Yoga. O ignorante identifica-se com o corpo, mas
aquele que medita, que transcende o corpo, conhece o Divino Ser, independente de seu
corpo. Identificando-se com o Ser, o homem alcança a paz.