Um Guia para a Sabedoria Oculta da Cabala

Transcrição

Um Guia
para a
Sabedoria Oculta
da Cabala
Terceira Edição
Um Guia
para a
Sabedoria Oculta
da Cabala
Terceira Edição
LAITMAN
KABBAKLAH PUBLISHERS
Rav Michael Laitmn, PhD
UM GUIA PARA A SABEDORIA OCULTA DA CABALA
Copyright © 2008 por MICHAEL LAITMAN
Todos os direitos reservados
Publicado por Laitman Kabbalah Publishers
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Impresso no Canada
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Library of Congress Cataloging-in-Publication Data
Laitman, Michael.
A guide to the hidden wisdom of Kabbalah / Michael Laitman. — 3rd
ed.
p. cm.
Publicado anteriormente com o título: The hidden wisdom of Kabbalah.
ISBN 978-1-897448-16-8. 1. Cabala. I. Title.
BM525.L249 2009
296.1’6—dc22 2008049181
Copy Editor: Michael R. Kellog
Layout: Baruch Khovov
Capa: Ole Færøvik, Therese Vadem
Impressão e pós-produção: Uri Laitman
Editor Executivo: Chaim Ratz
TERCEIRA EDIÇÃO: OUTUBRO de 2009
First printing
ÍNDICE
Introdução....................................................................................................... 11
Parte I - Cabala Mitos e Verdades................................................... 15
Capítulo 1: Tirando a Limpo.................................................................. 17
Capítulo 2: Fundamentos..................................................................... 23
Capítulo 3: Conferindo a Realidade....................................................... 31
Capítulo 4: A História dos Desejos........................................................41
Capítulo 5: Cabala—Sua História e Pessoas Importantes.....................49
Capítulo 6: Baal HaSulam.....................................................................59
Parte II – Antes que Existisse o TeMPO............................................. .65
Capítulo 7: Para Baixo e para Cima na Escada....................................67
Capítulo 8: Montando o Palco para o Homem.....................................79
Capítulo 9: Desvendando a Linguagem da Cabala..............................89
Capítulo 10: Quando Letras e Palavras Acrescentam..........................101
Capítulo 11: Corpo e Alma..................................................................113
Capítulo 12: Tornando-se um Aluno de Cabala...................................123
Capítulo 13: Deixe a Música Falar......................................................135
Parte III - Cabala Hoje................................................................................141
Capítulo 14: Na Era Global................................................................143
Capítulo 15: O Diagnóstico é Meia Cura.............................................155
Capítulo 16: A Correção Começa Comigo........................................... 167
Capítulo 17: Todos Juntos Agora.........................................................177
Apêndice.................................................................................................... 187
5
Conteúdo Detalhado
Introdução. ...................................................................................................... 11
O Que Você Encontrará Neste Livro............................................................................... 12
Barras Laterais................................................................................................................ 13
Parte I - Cabala Mitos e Verdades..............................................................15
Capítulo 1: Tirando a Limpo.................................................................. 7
Em Foco..................................................................................................................... 17
De Pequenos Grupos à Exposição Em Massa........................................................ 18
Quebrando a Parede de Ferro......................................................................... ..... 19
Cabala—Porquê Agora Precisamos Dela........................................................ ........... 19
A Sabedoria Certa para o Seu Tempo................................................................... 20
Cabala e o Vale-Tudo........................................................................... ..................... 21
Capítulo 2: fundamentos...................................................................... 23
A Verdade Sobre a Realidade..................................................................................... 23
Receber—Descubra a Força de Doar................................................ ......................... 24
A Realidade como um Bordado............................................................................ 24
O Sentido Latente................................................................................................ 25
O Criador Tem que Doar; Nós Temos Que Receber........................................ .......... 26
Egoístas até os Ossos................................................................................ . ............... 27
O Desejo Mais Egoísta: Ser Altruísta.................................................................... 27
Capítulo 3: conferindo a Realidade ..........................................................31
Isto é Tudo Que Existe?................................................................................... . ............. 32
Além dos cinco Sentidos..................................................................................... 32
Do Outro Lado da Barreira................................................................................... 33
A Única Realidade Está Dentro de Nós.................................................................34
Na Procura da Liberdade........................................................................................... 34
Falsa Liberdade..................................................................................................... 35
O Princípio do Prazer e da Dor............................................................................. 37
Quatro Fatores (Camadas) De Nosso Faz de Conta..................................... . ............ 38
Capítulo 4: A História dos Desejos................................................ 41
Cinco Níveis de Desejos................................................................................ . .......... 42
O Reconhecimento do Mal e a Revelação do Bem............................. ....................... 42
Sentindo-se Bem e Depois Melhor Ainda............................................................. 44
Uma situação ganhadora...................................................................................... 45
Quando o Sexo, Poder, e Conhecimento Não Bastam................................................ 45
O ponto no Coração............................................................................................. 45
Analisando o “porquê””............................................................................................. 46
Acoplando com o Criador..................................................................................... 46
Capítulo 5: Cabala—Sua História e pessoas importantes.......49
Do primeiro Pensamento ao Primeiro Homem...................................................... 49
Adão....................................................................................................................... 51
Abrão......................................................................................................................52
Moisés..................................................................................................................... 53
Rashbi (Rabbi Shimon Bar Yochai)........................................................................54
Na Caverna....................................................................................................... 54
Reaparições Anteriores..................................................................................... 55
Rabbi Isaac Luria (O Ari)....................................................................................... 55
Um Método Adequado Para o Seu Tempo...................................................... .56
Capítulo 6: Baal HaSulam....................................................................... 59
O Objetivo da Cabala............................................................................................. 60
O Que os Livros de Cabala Podem Fazer por você , e o que não podem............... 60
Raízes—de Cima para Baixo........................................................................... . 61
O Maior Comentador............................................................................................. 62
O Chamado para o Tempo Certo...................................................................... 63
Part II – Antes que Existisse o Tempo............................................ 65
Capítulo 7: Para Baixo e Para Cima na Escada...................... 67
Os Cinco Degraus da Escada................................................................................. 68
Cinco Fases ou Cinco Sefirot............................................................................ 68
A Tela (E o Exemplo Improvável).......................................................................... 70
5×5×5................................................................................................................. . 70
O Quinto Nível e a Barreira.............................................................................. 72
O Início da Escalada............................................................................................... 73
Em Direção à Alma Comum............................................................................. 74
Subindo a Escada.................................................................................................... 74
De Volta ao Futuro........................................................................................... .75
Tudo o Que Vai, Volta............................................................................................ 76
Capítulo 8: Montando o Palco para o Homem.......................77
Cinco Mundos e Nenhum Real..............................................................................79
No Topo da Escada................................................................................................. 80
Iguais porém Opostos........................................................................................ 81
Breve Relato da Criação.................................................................................... 81
Apenas Para O Seu Prazer...................................................................................... 83
Os Operários de Construção............................................................................. 84
Adão e Eva Nascem (e Caem)............................................................................... 84
Caindo no pecado.............................................................................................. 85
Pecado—A Saída do Mal....................................................................................... 86
Pequenas Moedas de Ouro..................................................................................... 87
Capítulo 9: Desvendando a Linguagem da Cabala ............ 89
Como Raízes e Ramos...............................................................................................90
Igual mas Oposto.................................................................................................91
O Significado Oculto da Bíblia.................................................................................91
Por trás do Monitor...................................................................................................92
A História da Maçã.............................................................................................93
Abraão—entre Egito e Israel...............................................................................93
O Cabo de Guerra entre Moisés e o Faraó..........................................................94
A História de Esther. (O Clássico Final Feliz).....................................................95
O Zohar—Não Sem a Realização.......................................................................96
O Condutor de Asnos...............................................................................................97
A Noite da Noiva...........................................................................................................97
O Começo da última Geração..................................................................................98
O Estudo dos Dez Sefirot..........................................................................................98
Capítulo 10: Quando Letras e Palavras Acrescentam.... 101
As Ligações entre Letras, Palavras e Números.......................................................102
Um Mapa da Espiritualidade.............................................................................102
Pontos e Linhas.................................................................................................103
Preto no Branco.................................................................................................104
Letras e Mundos................................................................................................105
Um, Dez, Cem e Mais Além..............................................................................106
Se Deus = Natureza, e Natureza = Desejo, então...........................................108
Os Blocos Construtores da Vida.............................................................................109
Abrão Tomou a Tarefa para Si (você também pode)............................................. 110
Descubra sua Raiz, Descubra Seu Nome................................................................110
Capítulo 11: Corpo e Alma................................................................ 113
Seu Corpo— O envolucro para sua alma....................................................................114
Recicle-se até estar maduro e no ponto.................................................................114
O Porque das Reaparições Repetidas?...............................................................115
A Semente da Alma..........................................................................................115
Quando e o que é a Alma?.....................................................................................116
Uma Camisa para a Alma.................................................................................116
Não Há Tempo na Espiritualidade....................................................................117
Perguntas e Respostas.............................................................................................117
Quem Fui Eu?....................................................................................................118
Podemos Identificar Pessoas do Passado?..........................................................118
Posso Reencarnar em um Animal?....................................................................119
Quantas vezes Eu Tenho que Reencarnar?.......................................................119
Posso Lembrar-me de Vidas Passadas?...............................................................120
O Que Resta das Vidas Passadas?......................................................................120
Como Posso Afetar Positivamente Minhas Próximas Vidas?............................121
Descendo e Subindo a Escada
Capítulo 12: Tornando-se um aluno da Cabala............... 123
Todo Dia é Dia de Portas Abertas........................................................................ 124
Estudando com a Intenção Correta................................................................ 125
Não Há Coerção na Espiritualidade................................................................ 126
Sem Eremitas................................................................................................... 129
A Trindade da Cabala........................................................................................... 127
Livros: Nossos Guias Turísticos Espirituais..................................................... 127
Textos na Linguagem dos Ramos.................................................................... 128
Livros que Lhe Ajudam a Alcançar seu Objetivo........................................... 129
Encontrando o Professor Certo............................................................................ 129
Deixe Seu Coração Decidir............................................................................. 130
Estudo em Grupo.................................................................................................. 131
Unindo os Desejos........................................................................................... 131
Deixando a Luz Fluir em Você........................................................................ 132
Estudar Cabala a Longa Distância........................................................................ 132
Capítulo 13: Deixe a Música Falar.............................................. 135
Não só Com Palavras........................................................................................... 135
Música— Alcança Onde os Textos não Conseguem...................................... 136
Banhando-se na Luz........................................................................................ 137
Melodias dos Mundos Vindouros......................................................................... 138
Afinando Seu Instrumento Interior................................................................. 138
Harmonia Espiritual........................................................................................ 138
Parte III - Cabala Hoje........................................................................ 141
Capítulo 14: Na Era Global............................................................ 143
Nossa Bola de Gude Azul..................................................................................... 144
Seja O Que For................................................................................................ 144
Assumindo Responsabilidade.......................................................................... 144
Como Uma Unidade............................................................................................. 145
Tempo de União.............................................................................................. 146
Um Pouco de Mim em Você, Um Pouco de Você em Mim.................................. 147
Salvando a Nós Mesmos e Tudo o Mais… .......................................................... 148
O Espírito Sobre a Matéria.............................................................................. 149
Na Seqüência do Desejo - ................................................................................... 149
Desejos Correndo à Solta................................................................................ 150
A Tecnologia Quebrou sua Promessa.............................................................. 150
Um Grande Potencial........................................................................................... 151
Desejando a Mão da Filha do Rei................................................................... 151
Egoístas Ao Extremo....................................................................................... 152
Como Começar a Mudança............................................................................ 152
Capítulo 15: O Diagnóstico é MeTade DA Cura...................... 155
Entendendo a Natureza........................................................................................ 156
Dar ou Não Dar....................................................................... ....................... 156
Fundamentos da Natureza............................................................................... 157
O que Você Vê é Quem Você é......................................................................... . 157
Mais Para Mim, Menos Para Você........................................................................ 158
A Necessidade de Luxo................................................................................... 160
Como Desejos “Disfarçados” nos Enfraquecem ............................................. 161
Uma Pirâmide Harmoniosa.................................................................................. 162
Espiritualidade: um Desejo Humano Único.................................................... 162
O Ponto Deste Mundo.................................................................................... 164
Capítulo 16: A Correção Começa Comigo ............................... 167
Descobrindo a Estrutura Unificada...................................................................... 168
Vivendo Num Barco sem o Criador................................................................. 168
A Salvação na União dos Egoístas.................................................................. 169
Uma Cadeia de Almas.......................................................................................... 171
Pelos os Olhos Dele......................................................................................... 172
Meu Egoísmo é Minha Própria Ruína............................................................. 173
Todos Cresceram............................................................................................. 174
Dois Caminhos Para Cima.................................................................................... 174
Pegue o Caminho Mais Curto, Ele É Rápido e Fácil....................................... 175
Capítulo 17: Agora Todos Juntos................................................... 177
A Altura da Criação............................................................................................. 177
O Efeito Dominó............................................................................................. 178
Concordemos em Doar.................................................................................... 178
O Poder do Apreço da Sociedade................................................................... 180
Denuncie o Egoísmo e Exalte o Altruísmo..................................................... 181
Entendendo a Torre de Babel............................................................................... 182
Percepção Aumentada.......................................................................................... 184
Além da Vida e da Morte................................................................................ 185
Apêndice....................................................................................................187
Glossário..................................................................................................................... 191
Sobre o Bnei Baruch.................................................................................................. 194
Introdução
Durante muitos séculos, a Cabala tem sido um tema “proibido”. Examine
a lista (parcial) dos requisitos prévios que existiam anteriormente e cujas
respostas deveriam ser afirmativas para que fosse possível estudar Cabala:
o aluno deveria ser judeu, do sexo masculino, casado, com mais de 40
anos, e proficiente em outros estudos judaicos. Então, como a Cabala
está sendo ensinada abertamente e estudada em qualquer lugar? Porque
a proibição foi suprimida?
Cabalistas como Rav Yehuda Ashlag, Vilna Gaon (GRA), e muitos
outros proeminentes Cabalistas afirmaram que o final do século 20 marca uma mudança fundamental na história da Cabala. Agora está aberta
para todos.
Como vamos mostrar no livro, as proibições existiram por um motivo.
Mas é exatamente pela mesma razão que elas agora foram retiradas. A
humanidade no século XXI, está pronta para ver a Cabala como ela
realmente é, um método científico, testado, empírico para alcançar a
espiritualidade enquanto vivendo aqui neste mundo.
Estudar Cabala é uma fascinante viagem. Ela muda sua perspectiva
sobre o mundo e as pessoas à sua volta, e revela partes em você cuja existência lhe era desconhecida. É uma viagem de descobertas acontecendo
dentro de nós, afetando todos os níveis da vida: a nossa relações com os
nossos parentes, amigos e colegas de trabalho. A Cabala afirma muito
simplesmente que, quando você souber como se conectar ao Criador
diretamente, sem quaisquer intermediários, você encontrará sua bússola
interior. E este é o objetivo da Cabala - lhe ajudar a fazer, e a manter, o
contato direto com o Criador. E quando você o fizer não precisará mais
de nenhuma orientação. Então, bem-vindo ao Guia para a Sabedoria
Oculta da Cabala.
11
12
Um Guia Para a Sabedoria Oculta da Cabala
O Que Você Encontrará
Neste Livro
Este livro está dividido em três partes e três apêndices. Você aprenderá
que a Cabala é uma ciência que descreve as leis do mundo espiritual. Na
Parte 1, “Mitos e Verdades da Cabala” falaremos sobre os princípios básicos da Cabala e contaremos um pouco sobre como a Cabala começou.
Continuaremos nossa jornada espiritual na Parte 2, “Antes que
Existisse o Tempo,” que começa com o ciclo de realidade da Cabala,
explicando como fomos criados, o que fazemos aqui, e como e em que
ponto começou nossa ascensão ao Mundo Superior. Discutiremos como
o mundo foi criado, como a Cabala explica o que está errado em nosso
mundo atualmente, e o que precisa ser feito para consertá-lo.
Nesta parte também falaremos como você pode se tornar um estudante de Cabala e como você poderá usar este conhecimento diariamente
para seu benefício. Vamos explicar como diferenciar o professor certo
do professor errado, Como usar os livros e a Internet em seus estudos da Cabala, e até mesmo o papel da música no seu desenvolvimento
espiritual
A Cabala está diretamente relacionada ao estado em que o mundo se
encontra hoje. Na Parte 3, “Cabala Hoje” exploraremos, sob a perspectiva da Cabala, a crise global e discutiremos os caminhos para a cura.
Finalmente, terminaremos com um tour rápido sobre como a Cabala
afetará seu futuro.
Você também encontrará um apêndice muito útil para incrementar
sua viagem e lhe apontar a direção correta caso deseje aprender mais.
O apêndice contém um glossário, uma lista de recursos adicionais, e
algumas informações sobre nossa organização.
13
Introdução
Barras Laterais
Incluímos cinco tipos de barras laterais por todo o texto, para aprendizado e entretenimento:
Cabalição
Definições de termos cabalísticos
com os quais você pode não estar
familiarizado
Informações
Você sabia que poucos livros sobre
Cabala foram escritos antes de 1980?, E que
a maioria foi escrita depois de 2000? Verifique
nessas barras informações verdadeiras sobre
a Cabala
Fora do Rumo
Estas barras esclarecem os mitos e lhe
avisam sobre o que devem evitar enquanto
estudam a Cabala.
Centelhas Espirituais
Referências inspiradoras e poemas selecionados de grandes Cabalistas, refletindo o
assunto em discuçao no capítulo.
No Rumo
Dicas úteis para por em prática os
pontos assinalados no texto
I
Cabala
Mitos
e
Verdades
A
lista de celebridades estudando Cabala
parece mais uma lista de quem é quem
em Hollywood. Mas a Cabala é mais do
que um modismo popular. Nesta seção explicaremos a popularidade da Cabala e daremos uma
visão geral do que você encontrará se pesquisar a
Cabala. Discutiremos o que é, e o que não é Cabala,
e lhe contaremos um pouco de como a Cabala
começou.
Após ler estes capítulos, você entenderá a razão
da Cabala ter se tornado tão na moda. Você verá
que ela não é mais um modismo passageiro, mas
uma ciência empírica que explica o mundo de uma
maneira que as ciências tradicionais não podem.
1
Tirando a Limpo
O ponto principal
• Cabala sai do esconderijo
• A mudança está chegando
• Porque agora e não antes
• A Cabala e o espírito do “vale tudo”
O Livro do Zohar, o mais importante livro da Cabala, afirma que A Cabala
aparecerá e prosperará até o final dos dias. Com a popularidade atual da
Cabala, parece que o final dos tempos está aqui.
A Cabala ilumina e descreve as leis do mundo espiritual. Não é religião. É uma ciência espiritual, e por mais de 2.000 anos ficou envolta
em mistério.
Em foco
A Cabala foi tradicionalmente fechada para todos a não ser para poucos e seletos estudantes. Não mais. Como nunca antes a Cabala tem se
tornado chique, moderna, na moda. E mais, Cabalistas, que previamente
hesitavam em abrir seus segredos ao público, tornaram-se as peças chaves
na disseminação.
17
18
Um Guia Para a Sabedoria Oculta
De Pequenos Grupos à Exposição Em Massa
Mas a Cabala não foi sempre tão popular e os Cabalistas não eram nem
de longe tão abertos. Por mais de 2,000 anos, a Cabala foi mantida
em segredo, escondida dos olhos do público, e poucos Cabalistas meticulosamente selecionavam seus alunos e lhes ensinavam em pequenos
grupos.
Por exemplo, no século XVIII o Grupo Ramchal, dos alunos do Rabbi
Moshe Chaim Luzzato, tornaram especialmente difícil a entrada de novos
alunos. Associar-se requeria a aceitação de um pacto rigoroso de estilo
de vida e estudo que deveria ser levado adiante todos os dias no período
em que o aluno permanecesse como membro.
Outros grupos como o Grupo Kotzk (batizado com o nome de uma
cidade da Polônia), costumavam vestir-se com roupas surradas e tratavam as pessoas que não eram
Informações
membros com cinismo ofensivo.
Procurando por “Cabala” no Amazon.com, a pes- Eles deliberadamente se distanquisa retorna com mais de cinco mil livros, quase
ciaram dos outros, por aparentanenhum deles escrito antes de 1980. Muito poucos
rem desobedecer ao mais sagrado
foram escritos antes de 1990, e apenas um pouco
mais foram escritos antes da virada do século. A costume judaico como o Yom
grande maioria dos livros sobre Cabala foram escritos após o ano de 2000. Nos últimos anos, a Cabala Kipur. Membros do grupo espalhavam migalhas de pão em suas
foi realmente exposta em massa!
barbas para parecer que tinham
acabado de comer neste dia de
jejum. Naturalmente a maioria das pessoas os repelia.
No entanto, os mesmos Cabalistas que esconderam essa sabedoria
também se esforçaram para escrever livros que permanecem como pilares da Cabala até os dias de hoje. Rabbi Isaac Luria (O Santo Ari) que
primeiramente, ensinava a apenas um aluno, afirmou que de seu tempo
em diante, o estudo do O Livro do Zohar (O Zohar, para encurtar) estava
permitido para todos que quisessem.
Por essa razão, durante sua vida, o Ari ensinou um grupo de alunos,
mas por volta de sua morte ele ordenou que todos parassem de estudar,
com exceção do Rav Chaim Vital. O Ari disse que somente Chaim Vital
entendeu a maneira de ensinar adequadamente, e ele temia que sem um
professor adequado, o resto se desviaria.
Tirando a Limpo
Quebrando a Parede de Ferro
No final da última década do século vinte a Cabala realmente começou
seu advento no palco central da consciência pública. A figura única e
dominante na disseminação para o mundo da Cabala é sem dúvida Rav
Yehuda Ashlag, conhecido como Baal HaSulam (O Dono da Escada)
por seu Sulam (Escada), comentário sobre O Livro do Zohar. Ele não
foi apenas o primeiro Cabalista a falar em favor da disseminação, mas
realmente fazê-la.
Baal HaSulam publicou a
revista ha-Uma (A Nação),em
No início das minhas palavras, tenho uma grande
5 de junho de, 1940. Ele tam- ncessidade de quebrar uma parede de ferro que tem
nos separado da sabedoria da Cabala desde a ruína
bém tentou convencer David do Templo até esta geração. Encontra-se fortemente
Ben-Gurion e outros líderes
em nós e suscita o medo de ser esquecida.
- Rav Yehuda Ashlag.
do assentamento judeu na
“Introdução ao Estudo dos Dez Sefirot”
Palestina (hoje, Israel) a incorporar princípios cabalísticos no sistema de
educação. Baal HaSulam afirmou também que no futuro pessoas de todas
as religiões estudariam a Cabala mesmo que mantendo sua religião de
nascença sem que houvesse choque entre ambas.
Estas afirmações e o ato de disseminar a Cabala pareciam tão não
ortodoxas e inaceitáveis naquele tempo que A Nação foi fechada depois
de apenas uma edição pelo Mandato Britânico na Palestina. Em justificativa, o Mandato Britânico disse que havia recebido a informação que
Ashlag estava promovendo o comunismo.
Cabala - Por que Agora Precisamos
Dela
A Cabala tem apenas um propósito: oferecer uma abordagem que ajuda
a responder a pergunta “Qual é o sentido da minha vida?”
Hoje, mais do que nunca,as pessoas estão se perguntando sobre o
significado e o propósito de suas vidas. Com as necessidades materiais
supridas – e em alguns casos mais do que podemos imaginar – as pessoas
ainda sentem um vazio em suas vidas. A Cabala é uma disciplina que
invoca introspecção e novas perspectivas na vida, que por sua vez fornecem plenitude espiritual. Está é a chave para sua popularidade.
No Estudo dos dez Ten Sefirot, um comentário extenso sobre os
19
20
trabalhos do grande Ari, Baal HaSulam escreveu que você está pronto
para a Cabala se às vezes…
• Você se questiona sobre o significado de sua vida.
• Pondera por que você e toda a vida existem.
• Questiona o por que da vida as vezes ser muito difícil.
A Sabedoria Certa para o Seu Tempo
No ciclo perfeito de vida, cada parte tem a sua função designada.
Nenhuma parte da criação é livre para fazer o que quer porque o bemestar de cada parte depende do bem-estar de todas as outras partes da
criação. A lei de interdependência da Natureza garante que nenhuma
criatura vai se sobrepor a outras criaturas porque destruir as outras criaturas significaria destruir a si próprio.
Os seres humanos não são exceção a esta regra, mas muitos - se não
a maioria, não apreciam esta idéia e de uma maneira ou de outra atuam
de formas que machucam outras pessoas e, portanto, a eles próprios.
Ao controlar os outros ou o nosso ambiente, pensamos que podemos
manipular e moldar o mundo ao nosso gosto. Mas uma rápida olhada nas
notícias nos faz refletir sobre os resultados; tudo o que temos alcançado é
infelicidade para nós e para os outros. No entanto, como mostraremos na
parte 3, nada é criado sem um motivo, nem sequer a capacidade humana
de destruir.
Hoje, parece que a nossa capacidade de destruir está causando grande
infelicidade para as pessoas e ameaçando o nosso meio ambiente. Por
isso, não é de surpreender que as pessoas estejam começando a fazer
perguntas sobre a vida, e que a sabedoria da Cabala pode nos ajudar,
ou seja, se não responder completamente, pelo menos ajuda a explorar
mais profundamente.
Quanto mais as pessoas estão começando a perceber que maior riqueza, mais sexo, e mais poder, não as tornam mais felizes, eles já não
estão fazendo perguntas do tipo “Como fazer?” mas perguntas, do tipo
“Para quê?” Nesse momento, qualquer doutrina que possa nos ajudar a
responder as perguntas do tipo “Para quê?” tem uma boa chance de ser
popular.
Tirando a Limpo
Porque a Cabala especificamente explora questões sobre o sentido da
vida, não é de surpreender que muitas pessoas a achem atraente. Isso,
juntamente com a publicidade gerada pelas celebridades que se tornaram adeptas da Cabala, tem chamado a atenção de todos que tem essas
perguntas, em todos os lugares.
Cabala E o Vale-Tudo
No espírito do “vale tudo” de nosso mundo de hoje, tudo se mescla com
todo o resto : ciência com religião, rock & roll com Beethoven. Tem
até sorvete de sushi (aposto que não sabia disso). Seguindo a moda, a
Cabala foi associada a mais doutrinas e ensinamentos do que guarnições
para pizza.
Mas há um motivo mais sério para a súbita emergência dessa antiga
disciplina. A Cabala sempre teve uma reputação de possuir um discernimento das forças superiores da natureza, dos mundos espirituais e da
natureza de Deus. Como resultado, as pessoas sempre quiseram associar
os termos cabalísticos a toda espécie de ensinamentos.
O problema com essa associação é que ela questiona o poder da
Cabala no entendimento das nossas naturezas humana e espiritual. Isso
é afinal de contas, o ponto principal de interesse desse ensinamento
hoje em dia, e a razão pela qual a Cabala foi desenvolvida.
Então, para esclarecer qualquer concepção errada, daremos uma olhada ao o que não é Cabala. Não é e não tem nada a ver com religião,
mágica, misticismo, adivinhação, cultos, medicina holística, meditação,
filosofia, teosofia, psicologia ou parapsicologia, PES, telepatia, interpretação de sonhos, cartas de tarô, yoga, fitas vermelhas, agua benta, bençãos,
regressões às vidas passadas, numerologia, reiki, channeling, astrologia,
projeções e viagens astrais, comunicação com os mortos, experiências
extra-corporais, vudu, franco-maçonaria, reflexologia, UFO, e outros
ismos.
A Cabala esteve presente por muito , muito tempo e somente agora
está tomando seu lugar na consciência geral do publico. Aqueles que a
adotam como última moda, irão talvez procurar outra coisa, Mas aqueles
que se aprofundam em seus princípios irão provavelmente encontrar o
suficiente para mantê-los por uma vida inteira.
21
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Em Resumo
• A Cabala é um método que responde à pergunta: “Qual é o significado da minha vida?”
• A Cabala ficou oculta até que as perguntas para as quais ela tem as respostas surgissem.
• A Cabala tem sido erroneamente associada à muitas modalidades de ensinamentos espirituais.
• A Cabala não é uma moda passageira, mas é um método pratico que desafia o tempo, que permite entender a natureza humana e a natureza do Criador.
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Fundamentos
o ponto principal
• A realidade real
• A porta do “sexto sentido” se abre
• Conhecendo o que queremos
• No coração do egoísmo existe a verdadeira doação.
Agora que já esclarecemos concepções errôneas comuns em relação à
Cabala, vejamos do que realmente se trata. Este capítulo apresenta brevemente os conceitos básicos da Cabala. Os termos que apresentamos e
discutimos nesse capitulo introduzem a linguagem da Cabala que usamos
no livro.
A Verdade Sobre a Realidade
Em Hebraico, a palavra Kabbalah significa “recepção”. Mas Cabala
não é apenas isso - recepção. E uma disciplina de estudo, um método
que ensina você como receber. A Cabala lhe ajuda a saber onde você
realmente se encontra em relação a onde você pensa que está. Mostra
as limitações dos nossos cinco sentidos e desvenda a parte que eles não
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conseguem revelar ajudando você a desenvolver um “sexto sentido”.
Esse sexto sentido não somente enriquece sua vida com
uma nova dimensão, mas abre
uma porta para um “corajoso
Cabalição
mundo novo”. Não há morte
No seu ensaio “A Essência da Sabedoria da
nesse mundo, nem aflição e
Cabala”, Baal Hasulam define a Cabala da seguinte
nem dor. E o melhor de tudo
maneira: “Essa sabedoria não é mais e nem menos
do que uma seqüência de raízes, que descendem
é que você não tem que desispor meio de causa e conseqüência, com regras fixas
tir de nada para isso: você não
e determinadas, combinadas num único e exaltado
precisa morrer para chegar lá,
objetivo descrito como “a revelação da Sua Divindade
às Suas criaturas nesse mundo’.
você não precisa jejuar ou se
reprimir de nenhuma maneira.
Em resumo, a Cabala não lhe
separa da vida, ela acrescenta
um novo significado e força a tudo aquilo que acontece. É isso mesmo,
os Cabalistas vivem uma vida plena.
RECEBER - DESCUBRA A
FORÇA DE DOAR
Para entender o tipo de prazer que o Cabalista recebe, é essencial entender um conceito básico da Cabala. Em toda realidade, existe apenas
uma única força - a força da doação. E, por essa força ser de doação,
ela cria “algo” para receber aquilo que ela doa. “A força de doação da
Cabala é chamada “Criador”, e aquilo que ela cria é chamado” criação”.
O ser criado somos nós, a humanidade como um todo e cada um de nós
pessoalmente.
Essa criatura passa por um processo de aprendizado e desenvolvimento
e no final descobre a grandeza e a beleza do seu Criador. Baal HaSulam
explica que esta revelação do Criador para a criatura é a essência e o
propósito de toda a criação.
a REALIDADE COMO UM BORDADO
Agora falemos um mais um pouco sobre revelar o Criador. Quando Baal
HaSulam descreve o objetivo como - a revelação da Divindade para
suas criaturas nesse mundo, - ele quer dizer que a essência da Cabala
Fundamentos
(- recepção -) é descobrir o Criador porque isso é que nos da o maior
prazer.
Mais não é só isso - a Cabala explica que descobrir o Criador significa
descobrir a lei que governa a Natureza. De fato o Criador é Natureza.
Ao revelar essa lei da natureza, a Cabala pretende revelar a realidade inteiramente, em toda a sua escala, revelando porque as coisas nos
acontecem e como nos, não apenas podemos prevê-las, mas também
mudá-las para o nosso beneficio.
Também, se você pode entender todas as facetas da natureza, você
pode alcançar muito além das limitações dos nossos cinco sentidos, como
se alguém tivesse removido a venda de seus olhos e permitido que você
visse a verdadeira vastidão e beleza do mundo.
Como isso funciona e o que você realmente recebe? A realidade é
como um bordado. Quando você olha para um bordado, você vê uma
imagem coerente. Mas quando você olha por trás do bordado, para
aqueles fios que fizeram a imagem, você encontra um amontoado de fios
e cordas, os quais você não é capaz de decidir onde começam e onde
terminam e a que parte eles pertencem. A Cabala ajuda você a entender
os fios por trás da imagem da realidade, e nos ensina como, nós mesmos,
podemos nos tornar um bordador para que possamos construir uma imagem de acordo com nosso gosto.
O SENTIDO LATENTE
A recepção em Cabala é a percepção do mundo espiritual. É um mundo
invisível aos nossos cinco sentidos, mas um que certamente experimentamos. Se tudo o que buscamos depende de nossos sentidos, então é lógico
que para sentirmos o mundo espiritual precisamos de um sentido especial
para percebê-lo. Em outras palavras, não precisamos procurar nada fora
de nós mesmos, mas sim cultivar uma percepção que já existe dentro de
nos e que está adormecida. Na Cabala, essa percepção é chamada “sexto
sentido.”
De fato, o título “sexto sentido” é um pouco enganador; não é um
“sentido” no significado fisiológico da palavra. Mas por ele permitir que
percebamos algo que de outra maneira não poderíamos, os Cabalistas
resolveram chamar à essa maneira diferente de percepção de “o sexto
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sentido.”
Aqui está a chave de tudo:
nossos cinco sentidos são “proCabalição
gramados” para servir nossos inteEm hebraico, o nome “Adam” vem da
resses pessoais, por isso, tudo que
palavra Dome La Elyon (similar ao Criador), como
percebemos é aquilo que serve
descrito no verso, “Eu serei como o Mais Elevado”
(Isaías 14:14).
aos nossos interesses. Se, por outro lado, nossos sentidos fossem
programados para servir aos interesses do mundo inteiro, então é isso que
perceberíamos. Dessa maneira, cada um de nós seria capaz de perceber
aquilo que toda outra pessoa, animal, planta ou mineral no universo,
percebe. Nós nos tornaríamos criaturas de percepção ilimitada.
Em tal estado desligado, os cinco sentidos seriam usados de maneira
muito diferente. Em vez de se concentrarem sobre interesses pessoais,
eles serviriam de meio de comunicação com os outros. Isso é o motivo
pelo qual o sexto sentido, que nos permite perceber o mundo espiritual,
não é um sentido no mesmo sentido da palavra. É a intenção com a qual
usamos os nossos sentidos. A intenção é um conceito critico na Cabala
que nos exploraremos mais em detalhes no Capítulo 4.
O CRIADOR TEM QUE DOAR;
No Rumo
NÓS TEMOS QUE
RECEBER
A Cabala é realmente muito simples, uma vez que a conheçamos.
Ela explica que o Criador é benevolente e que Ele quer nos outorgar prazer infinito sem parar.
Porque o Criador é benevolente,
Ele nos criou com um desejo infinito e ilimitado de receber prazer. Ele
quer outorgar. Na Cabala, isso é chamado “a vontade de receber.”
Basicamente, a intenção é o “objetivo”para
o qual agimos. Se quisermos nos beneficiar, apenas
vemos a nós mesmos e a tudo que criamos. Mas se
quisermos beneficiar ao Criador, veremos o mundo
do Criador e tudo o que Ele criou.
Na sua “Introdução ao Livro do Zohar,” Baal HaSulam explica a necessidade do Criador de criar a vontade de receber (criaturas):
Como o Pensamento da Criação era outorgar às Suas criaturas, Ele tinha que criar nas almas uma grande medida de
Fundamentos
desejo de receber o que Ele pensou em dar-lhes... Assim sendo, o Pensamento da Criação por si, necessariamente, dita a
criação de um desejo excessivo de receber nas almas, para se
ajustar ao imenso prazer que o Todo Poderoso pensou doar
às almas.
Em outras palavras, temos a capacidade, o potencial e até mesmo o
desejo inconsciente de nos conectar com o Criador e receber Seus prazeres aumentando nossa alegria de viver.
Egoístas Até os Ossos
Mas na pratica, existem conseqüências para tamanha vontade de receber. Baal HaSulam descreve a complexidade da condição humana no
seu ensaio “Paz no Mundo”.:
todo e cada individuo se sente, no mundo do Criador, como
único soberano, e que todos os outros foram criados somente
para facilitar e melhorar sua vida, sem que para isso ele
sinta qualquer obrigação em retribuir.
Em poucas palavras, somos egoístas até os ossos. Porem, quando corrigidos, esse extremo egoísmo se torna o mais alto grau de altruísmo e
benevolência.
O Desejo Mais Egoísta: Ser Altruísta
O fato de termos nascidos egoístas não significa que continuaremos a ser
egoístas para sempre. Lembre-se
Centelas Espirituais
que o Criador e benevolente; Ele
Existe um remédio precioso e maravilhoso
não tem nada em sua mente a não
àqueles que estudam a Sabedoria da Cabala...
ser outorgar. Conseqüentemente,
[Eles atraem sobre eles as Luzes que envolvem
suas almas.... A luz que recebe a cada vez e
Ele criou criaturas que somente
mais vezes durante seus estudos atrai sobre eles
querem receber. Essas criaturas
a Graça Divina, uma abundância sem igual de
começam a receber aquilo que
santidade e pureza, que aproxima a pessoa da
Ele outorga, mais, mais e mais
perfeição.
-Baal HaSulam ,
ainda sem fim.
“Introdução ao Estudo dos Dez Sefirot”
Enquanto a vontade de receber se desenvolve nas criaturas,
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uma transformação quase mágica acontece. Elas não querem somente aquilo que o Criador outorga, mas elas também querem ser de fato
Criadores. Pense em como cada criança quer se tornar como seus pais.
Pense também que a base do aprendizado do pequeno é seu desejo de
crescer. Os Cabalistas dizem que a vontade da criança de ser um adulto
nasce do desejo da criatura de se assemelhar ao seu Criador.
Se seus pais são seus modelos, você estudaria suas ações e se esforçaria para igualá-los e ser um
também um adulto. Da mesma
No Rumo
maneira, se o Criador é seu moOutra maneira de pensar na idéia de altrudelo, você estudaria o Criador
ísmo é lembrar que a Cabala nos lembra que não
para se assemelhar a Ele. Se o
somos separados, mas partes do nosso mundo.
Criador que você estudar é todo
Altruísmo significa ser um com todos, unidos a eles.
doação, todo benevolência,
Nessa percepção, altruísmo é uma maneira inteligente de vigiarmos o nosso próprio bem estar.
você pode ver como o egoísmo
extremo de querer ser “Como
o Criador” pode se tornar em
altruísmo (que nós exploraremos mais ainda nos próximos capítulos)
porque é o que Ele é. Na Cabala, a capacidade de ser como o Criador é
chamada “atingindo o atributo de outorgar.”
A implicação, pode parecer antagônica, mas o desejo mais egoísta de
uma pessoa é ser como o Criador: totalmente altruísta.
Fundamentos
EM RESUMO
• A Cabala oferece um método que ensina a receber.
• O desejo primário do Criador é outorgar prazer, por isso Ele
• impregna suas criações com o desejo de receber esse prazer.
• O “sexto sentido” permite a pessoa perceber os Mundos Espirituais Superiores.
• O objetivo da Cabala é a revelação do Criador enquanto ainda vive-
mos neste mundo.
• Os maiores egoístas querem ser como o Criador: altruístas.
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Conferindo a Realidade
Ponto Principal
• A realidade não é o que os olhos vêem.
• Os limites da nossa percepção subjetiva
• Somos feitos de quatro fatores (camadas), e podemos mudar uma,
para mudar todas as livre-escolhas
• O livre arbítrio não é realmente livre com a exceção da escolha do ambiente.
Agora que temos uma compreensão básica de como a Cabala se desenvolveu e o que ela é, chegou a hora de dar uma olhada mais profunda
no que ela faz para você. Esse capítulo se estende sobre os conceitos
introduzidos no Capitulo 2, para mostrar como os Cabalistas entendem
o Criador e o que o Criador deseja para você.
Esse capítulo também explora de forma mais completa a natureza da
realidade e o que você percebe ou não sobre ela. Você também aprende
o poder da livre escolha e como concentrar sua mente sobre aquilo que
lhe ajuda a mudar sua vida para melhor.
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ISSO É TUDO QUE EXISTE?
Olhe em sua volta. O que vê? O que ouve? Você já se perguntou se
tem algo ai fora que não pode ser detectado pelos seus cinco sentidos?
Talvez existam outras criaturas dentro do espaço que Você não percebe
- mundos que são transparentes e irreconhecíveis segundo nosso ponto
de vista?
Para um Cabalista, nos vivemos na escuridão,incapazes de ver a maior
realidade, mesmo ela estando aí. Ignorando a outra, tomamos essa visão
do mundo como a única possível
realidade. Mas pense na Cabala
Nossos cinco sentidos e nossa imaginacomo uma maneira de iluminar o
ção não nos oferecem mais do que a conclusão
todo da realidade de forma a poder
das ações da Essência, mas não a Essência em
vê-la. Uma vez que isso acontece
si. Por exemplo, o sentido da vista nos oferece
somente sombras da Essência visível, de acordo
e que nos a aceitamos, nossa percomo elas são formadas em oposição à luz.
cepção da realidade muda. Não
- Rav. Yehuda Ashlag
podemos mais agir da mesma ma“Prefácio do Livro do Zohar”
neira como antes, quando estávamos ainda na escuridão; e isso é para o nosso beneficio mútuo e dos
demais.
Além Dos Cinco Sentidos
Você jamais se sentiu estranho porque sua mão tem apenas 5 dedos?
Provavelmente não. Apesar de podermos expandir o alcance que nossos
cinco sentidos percebem, não podemos realmente imaginar quais são
as percepções que nos faltam. É impossível reconhecer a verdadeira
realidade porque não é algo do qual sentimos falta do mesmo jeito que a
falta de um sexto sentido.
Visto que a imaginação é um produto de nossos cinco sentidos, nunca
poderemos ver um objeto ou criatura que não nos seja familiar. Pense no
mais criativo dos ilustradores de livros infantis ou na maioria dos artistas
abstratos que você conhece. Será que seus desenhos se parecem com
coisas que existem no mundo físico? Experimente imaginar a coisa mais
esquisita, mesmo assim, você terá criado algo já conhecido ou algo que
você subtraiu da sua realidade quotidiana.
Ir além dos cinco sentidos não acontece literalmente. É mais uma maneira de descrever um sentido de percepção superior, onde entendemos a
interconexão de tudo e o nosso lugar nessa realidade interconectada.
É possível, que você e eu recebamos muitas sensações de objetos externos. Mas porque os nossos sentidos não tem as mesmas qualidades
daqueles objetos, não os percebemos. Percebemos somente a parte do
objeto que lembra qualidades
que já possuímos. Para uma
Por isso, você tem que entender e perceber percepção completa de qualque todos os nomes, apelações e todos os munquer coisa, precisamos antes
dos, Superior e Inferior são todos uma simples Luz, úniestar interiormente completos.
ca e unificada. No Criador, a Luz que se expande, o
Em outras palavras, precisamos
Pensamento, a Operação e o Operador e tudo aquilo
que o coração pode pensar e contemplar são Um ou estar conscientes de todas as
a mesma coisa.
formas de realidade que existem
-Rav Yehuda Ashlag – O Estudo dos Dez Sefirot
em nós, e então, a nossa imagem
da realidade será completa.
Como, então, alcançar o sexto sentido que aumenta a nossa percepção
além da realidade convencional? De fato ele existe em todos, mas está
oculto. Lembra da intenção no capitulo anterior? Com ela, podemos
ativar esse sentido adormecido e torná-lo ativo.
Com persistência e estudo, começamos a adquirir a percepção do
mundo do Criador – o mundo da doação. Na Cabala, esse mundo é
chamado de “O Mundo Superior”. Com estudo e o desenvolvimento
do sexto sentido, nos começamos gradualmente a sentir e a entender o
Mundo Superior.
Do Outro Lado da Barreira
Nossa percepção do Mundo Superior varia dependendo do nosso estado
espiritual. No inicio, não podemos perceber o Mundo Superior porque
nossas qualidades são opostas às do Criador. Em tal estado, podemos
somente perceber o mundo material no qual vivemos, e tudo aquilo
que imaginamos ser o mundo espiritual é apenas invenção da nossa
imaginação.
Mas, a partir do momento que adquirimos a primeira qualidade espiritual, o primeiro bocado de altruísmo, adquirimos também a habilidade
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de ver o espiritual tal como é realmente. Os Cabalistas o chamam
“Atravessar a barreira”, Uma vez que atravessemos a barreira, podemos
progredir até sem professor, porque nesse estado estaremos sob a orientação do Criador. Ainda, na maioria dos casos, os Cabalistas continuam
estudando com um professor até após atravessarem a barreira, mas seu
relacionamento com seus professores mudam drasticamente: o professor
não precisa mais conduzir um cego pela mão, mas os dois andam juntos
lado a lado num caminho encantado de descoberta.
Além da barreira, a pessoa aprende de sua própria alma, observando-a
e à sua relação com o Criador. Para compreender esse processo de aprendizagem, pense em como escutamos. O mecanismo da escuta reage a uma
certa pressão de fora trabalhando da mesma maneira como a pressão,
mas em direção oposta, pressionando de dentro. Dessa maneira, ele se
mantém em equilíbrio, permitindo-nos medir, nesse caso, o volume e o
grau de um som. Mas aí está o obstáculo: para que ocorra esse tipo de
pressão, tem que haver um elemento de união entre aquele que percebe
e o objeto de percepção. No caso da nossa escuta, é o tímpano.
Mas, qual é a força de união que pode ligar a nossa percepção ao
Criador? Talvez o que precisamos seja um “tímpano espiritual”, que
teria a mesma qualidade daquela dada pelo Criador? Bem, tal “tímpano“
existe; é a intenção introduzida no Capítulo 2. Qualquer coisa que você
faça com a intenção de doar é considerado “doação” na espiritualidade.
O problema é saber onde está a sua intenção de receber e transformá-la
em intenção de doar. Mais detalhes serão dados a respeito no capítulo
12: Tornando-se um Aluno da Cabala.
A Única Realidade Está Dentro de Nós.
Nossa compreensão está baseada nos genes que herdamos, na nossa experiência, nossa socialização e o que já aprendemos. É tudo totalmente
subjetivo. Independentemente do que os nossos sentidos captam o que
eventualmente entendemos e como agimos em consequência, é muito
pessoal
Por exemplo se fossemos surdos, deixariam de existir sons a nossa
volta? Não teria música e o som de aviões a jato rugindo sobre nossas
cabeças? Será que os passarinhos deixariam de cantar só porque não
podemos ouvi-los? Para nos, sim. Não há como descrever para um surdo,
o som de um rouxinol. Outrossim, não há duas pessoas que ao ouvir o
mesmo som tenham a mesma experiência.
Tudo aquilo que você e eu acreditamos existir fora de nós, são na
realidade, experiências que sentimos dentro de nos. Não temos meios
de dizer como elas realmente são por dentro ou por fora. Então, quando
pensamos na realidade, nós de fato estamos pensando naquilo que vemos
como objetivo através das lentes de nossa própria percepção.
Na Procura Da Liberdade
Comecemos esta parte com uma alegoria do Baal HaSulam: Era uma vez
um rei que queria saber quem dos seus súditos lhe era fiel. Ele anunciou
que qualquer pessoa que quisesse vir trabalhar para ele seria recompensada por uma refeição festiva, digna de reis. Quando as pessoas chegaram
não havia ninguém nos portões, apenas um cartaz indicando para onde
se dirigir e o que fazer, mas sem guardas para vigiar as chegadas. Aqueles
que trabalharam nas áreas designadas estavam expostos a um pó mágico,
e aqueles que se dirigiram à outro lugar, não o foram. De noite quando
todos se sentaram à mesa, aqueles que trabalharam segundo a indicação
do cartaz gostaram muito da refeição, mas para aqueles que não seguiram
o cartaz, a comida era a pior que eles jamais haviam provado. Assim sendo, somente aqueles que escolheram seguir o rei foram recompensados
em sentir o mesmo prazer que o rei sentiu.
Já foi dito, há muito tempo, que as pessoas são realmente felizes se eles
estão livres de escravidão, de opressão, e livres para tomar suas próprias
decisões. Da mesma maneira, as pessoas se perguntam como reconciliar
o conceito de livre escolha com a existência de um poder maior, e no
caso dos Cabalistas - o Criador.
O único desejo do Criador é para que você e eu nos sintamos realizados e felizes. Esse estado só pode ocorrer quando chegarmos ao estado do
Criador, ao Seu nível. Isso somente pode ocorrer quando o nosso desejo
se igualar ao desejo do Criador de dar prazer. Se isso parece redundante,
pois assim é: é a reciprocidade que mais nos aproxima da perfeição e do
desejo do Criador para conosco. Então, como podemos reconciliar essa
idéia de livre arbítrio com aquilo que o Criador deseja para nos.
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Aqui está, passo a passo, a lógica do Cabalista:
1. O Criador é absolutamente benevolente.
2. Assim sendo, ele quer nos dar prazer absoluto.
3. Prazer absoluto significa estar no estado Dele: onisciente,
onipotente e benevolente.
4. Nós, então teremos que chegar a sentir que Seu estado é o estado de absoluta bondade. Em outras palavras, temos que fazer essa escolha de nossa própria vontade.
5. O livre arbítrio só pode se acontecer com a condição de que o Criador não nos force, para que possamos ser independentes Dele.
6. Por isso Ele está oculto e nos deu a existência nesse mundo, onde não sentimos o Criador de maneira vivida e tangível como os objetos físicos.
7. Sem senti-Lo nem como sendo terrível ou bondoso, mas a partir de um estado completamente “neutro”, podemos decidir que ser como Ele é a bondade absoluta.
Falsa Liberdade
A Cabala nos ensina que mesmo o Criador querendo se relacionar com
a Sua criação, Ele se ocultou de nós para nos dar a impressão de livre
arbítrio. Nessas condições, parece que podemos agir, pensar e escolher,
completamente independentes da presença do Criador. Nossas escolhas
parecem ter sido feitas do nosso próprio querer e vontade; não vemos ou
detectamos uma mão invisível conduzindo nossas ações e podemos até
dizer que nossas escolhas são realmente livres.
Pense nisso dessa maneira: O Criador planejou toda sua vida, até
detalhes como o que você vai almoçar hoje. Mas se o Criador planeja de
antemão todas as nossas decisões e movimentos, será que o livre arbítrio
é realmente livre? A resposta é que as nossas escolhas são livres quando
vistas da nossa perspectiva. O fato de que o Criador sabe aquilo que
decidiremos não significa nada para nós, enquanto ainda não sabemos o
que escolheremos.
O Principio do Prazer e da Dor
Como acabamos de explicar, o único desejo do Criador é que nós nos
sintamos plenos de alegria. Reconhecer essa verdade é essencial ao nosso
caminho da perfeição. Não é nenhum segredo que todos nós desejamos
ter prazer e que para isso fazemos de tudo para achá-lo.
Mas, se a intenção do Criador é para que possamos buscar e experimentar prazer, onde a dor encaixa nessa equação? Você e eu não tomamos nenhuma ação a menos que acreditemos que, de alguma maneira,
nos fará sentir bem ou, pelo menos, melhor. Cada uma de nossa ações
é o resultado de um cálculo de
que elas aumentarão a nossa
felicidade. Desse jeito, você e
eu nos colocamos, de maneira Seres vivos não têm liberdade... para escolher dor ou rejeitar prazer. E a vantagem do homem
consciente em situações doloro- sobre os demaiis é porque ele pode almejar um
objetivo remoto, a aceitar a uma certaintensidade
sas para gozar de mais prazer.
de dor, para ter um beneficio ou prazer futuro con-
Certas situações dolorosas nos seguido após algum tempo...E, às vezes acontece
levam a reavaliar o que nos acre- que somos atormentados por que consideramos o
tangível como sendo um acréscimocompaditamos serem as causas de nossa prazer
rado a agonia que sofremos, assim, estamos em
felicidade e os gradua de acordo déficit,exatamente como os mercadores fazem.-
Baal HaSulam, “A Liberdade”
com a sua importância. Digamos
que você tem um relógio Rolex,
e o fato de lhe pertencer lhe causa grande prazer - o que ele representa como realização, o que ele mostra
a respeito de seu status, e quem sabe o que mais, algum dia um ladrão
aponta uma arma para seu peito e lhe pede seu amado relógio, ou até....
A maioria das pessoas sãs aceitariam um ato doloroso (nesse caso entregar um item que lhe é caro) para evitar um ato ainda mais doloroso (uma
espécie de ferimento ou pior)
Pense nisso como se fosse uma espécie de sistema de gradação. As
pessoas podem calcular que qualquer desconforto no presente vale ter
prazer no futuro.. Em outros termos, a presente dor é valida para obter
algum prazer no futuro.
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Quatro Fatores (Camadas) De Nosso
Faz de Conta
A Cabala afirma que 4 fatores determinam o estado da pessoa a todo
cada momento:
1. Fonte: Isso é um ponto de partida, o bolo espiritual de genes. Mas
não é uma tela em branco. Pense nisso como sendo uma parede que foi
pintada e repintada muitas vezes. As camadas prévias de tinta estão
debaixo da superfície. Talvez elas não possam ser vistas ou distinguidas,
mas elas fazem parte da composição da parede, sempre o ponto de inicio
para o próximo, como quando pintamos uma parede, a camada atual é
sempre a subcamada para a próxima demão.
2. Vias de desenvolvimento que não mudam sob a influência de fatores externos. Esse fator lida com a maneira que evoluímos como resultado
de nossos genes. Essas vias podem se referir a coisas que temos tendência
a gostar ou desgostar, a nossos talentos e outros traços hereditários.
3. Vias de desenvolvimento que
mudam sob a influência de fatores externos. Isso é nossa atitude
Por que é que a sua atitude, qualquer que
seja ela, muda o ambiente? A resposta é que
em relação ao ambiente externo.
você não é separado, mas uma outra parte do
Digamos que você recebeu uma
ambiente. Isso visto, uma questão importante a
critica ruim de seu chefe no trabaser perguntada seria:
Que atitude eu deveria tomar para tornar meu
lho. Você pode ficar transtornado
ambiente melhor?
e zangado, e sentir que o feedback
não é justo, ou você pode decidir
que o seu chefe se importa com você e lhe diz o que você tem que fazer
para vencer. De qualquer maneira, o evento externo da critica do seu
chefe o afetará com certeza e o mudará.
No Rumo
4. Vias de Desenvolvimento dos Próprios Fatores Externos. O quarto
fator é o ambiente externo e sua contínua evolução. Para continuar o
exemplo anterior, se optar por trocar o seu patrão (talvez, trocando de
trabalho), isto o exporia a um novo conjunto de influências, mas estas
seriam influências que você escolheu.
Como mostram os quatro fatores, a confluência da origem de uma
pessoa , sua natureza interna, e as forças externas imutáveis e mutáveis,
todas contribuem para a nossa construção interior. No entanto, de todos
os quatro elementos, o único elemento que podemos modificar é o quarto, o nosso ambiente. Mas, porque os elementos se afetam mutuamente,
ao mudar o nosso ambiente, podemos moldar, em última instância, todos
os outros elementos dentro de nós.
Em Resumo
• Aquilo que percebemos como nosso mundo é uma imagem subjetiva do que o Criador nos deu.
• O Criador quer somente lhe outorgar, e quando você recebe, você vai querer ser como o Criador e lhe doar em retôrno.
• Quatro fatores determinam o nosso estado a qualquer momento:
Fonte, vias de desenvolvimento que não mudam e que
derivam da natureza da pessoa, vias de desenvolvimento que
mudam sob a influência de fatores externos e vias de
desenvolvimento dos fatores externos em si.
• Se quiser mudar seus desejos e direção na vida, você deve assumir o controle do ambiente no qual vive.
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4
A História dos Desejos
Somente o Essencial
• Cinco graus de desejo.
• Reconhecimento do mal como condição para descobrir o Criador.
• O “ponto no coração”.
• A intenção é a força decisiva da vida.
A história da humanidade está em equivalência com a história dos desejos humanos e como eles se desenvolveram. A busca de maneiras de
satisfazer os nossos desejos determina a velocidade e direção da evolução
de uma civilização e define como ela mede seu progresso.
Este capítulo explora o desenvolvimento dos desejos humanos, das
necessidades básicas até o nível mais alto: a necessidade pela espiritualidade. Você só pode começar um estudo sério da Cabala depois de você
ter adquirido essa necessidade, essa é a chave para compreender a função
do Criador e a nossa própria função no mundo.
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Cinco Níveis de Desejos
A lista dos sucessos da humanidade é paralela à lista de seus desejos. O
desejo humano de transportar mercadorias a um passo mais veloz acelerou a invenção da roda. E o desejo humano de governar e conquistar
foram a força motriz que levou a invenção do canhão na Idade Média.
À medida que o desejo coletivo cresce, as civilizações progridem. A
Cabala divide o complexo inteiro de desejos humanos em cinco graus:
Nível 1. Satisfazendo desejos naturais básicos, tais como comida, abrigo e sexo
Nível 2. Lutando para enriquecer.
Nível 3. Necessidade de poder e fama.
Nível 4. Sede por Instrução.
Nível 5. O desejo para a espiritualidade
Uma vez o desejo imediato satisfeito, mesmo assim uma sensação de
“vazio” se manifesta. Quanto mais o processo se repete, mais a pessoa
é levada a questionar o benefício desse processo de vazio-satisfaçãovazio. Quando desistimos de satisfazer os nossos desejos de certo nível,
tentamos novamente no próximo nível. E quando os desejos dos primeiros quatro níveis terem provado ser todos ineficientes em nos dar
uma satisfação duradoura, começamos a perguntar: “Existe algo mais na
vida do que correr atrás de bens materiais e posição social? Quando isso
acontece, começamos a querer espiritualidade. Na Cabala, esse estado é
chamado “o aparecimento do ponto no coração”. Mais sobre isso abaixo,
nesse capítulo.
O Reconhecimento do Mal e a
Revelação do Bem
No capítulo anterior, falamos do reconhecimento do mal, isto é, o reconhecimento do que somos egoístas, agindo somente para o nosso benefício. Dissemos que se considerarmos nosso estado como totalmente
Mal, e o estado do Criador como totalmente desejável, atravessaremos
a barreira e entraremos no mundo espiritual. A questão que permanece
aberta é qual é a maneira mais rápida e menos dolorosa de reconhecermos o Mal. Isso é onde a Cabala entra. A vantagem na Cabala é que
ela ensina sobre a natureza humana sem ter que experimentar o Mal
fisicamente. Por isso é que os Cabalistas dizem que não precisamos sofrer,
mas estudar em vez de sofrer.
Nesse sentido, os humanos terminam a criação do Criador, quer
dizer que eles a corrigem. Por que
os humanos têm a habilidade de se
assemelhar ao Criador, o Criador
passa para eles a liderança da criação, tão logo eles se corrigijam.
Então o bom propósito do mal se
realiza só se o egoísmo se torna a força motriz em direção ao Criador. Do
contrario, o mal é mal é mal. E ele produz o mal, como os atos egoístas,
através da história, o demonstram.
Cabalição
Na cabala, correto se refere à correção.
Ninguém vai lhe dizer quem você é ou se o que
você faz é correto ou incorreto. Mas se você utilizou
um desejo para ser “Como o Criador”, então você
fez a coisa certa. Para os cabalistas, correção quer
dizer tornar a intenção com a qual usamos um desejo de “para mim” em “para o Criador”.
O Criador nos pressiona mais para que nos controlemos. Esse é o
porquê do mundo parecer cada vez mais hostil. O Criador assim o fez
para que você e eu comecemos a corrigir o mundo e nós mesmos. Se Ele
não tivesse agido assim, você e eu estaríamos sentados sob uma arvore
para nos bronzear. Apesar disso parecer ótimo, não o levaria nem perto
de se assemelhar ao Criador, que é o motivo por que Ele nos criou em
primeiro lugar.
O Criador quer que participemos da nossa própria criação. Se você
se lembrar disto, todos os seus cálculos deixam de ser passivos. Ao contrario, eles se tornam instrumentos com os quais você contata o Criador
e O experimenta . Cada atributo negativo ou mal em você se torna um
meio para um fim.
Na Cabala não existe nenhum outro meio de contatar o Criador – senão
após nos darmos conta de que nossos atributos são negativos. Em outras
palavras, o reconhecimento do mal é o começo da revelação do bem.
Essa explicação do objetivo do Criador deixa uma pergunta em aberto:
Se Ele quer nos dar prazer como os Cabalistas dizem, o que há de errado
em se bronzear, se isso nos dá prazer? Bem, não há nada de errado nisso,
se é realmente o que você quer. Mas se você tem uma pergunta na cabeça
que está lhe perturbando (enquanto está deitado na praia), e você não
consegue mais ter prazer em se bronzear, aí talvez você precise de algo
mais, e talvez esse algo mais seja a Cabala. Baal HaSulam coloca assim:
A Cabala é para aqueles que perguntam (mesmo inconscientemente),
43
44
“Qual é o significado da minha vida?”
Sentindo-se Bem e Depois Melhor Ainda
Por trás de todos os nossos desejos está a procura pela satisfação. A
Cabala explica que a vida está baseada num só desejo: se sentir bem,
independendo dessa sensação ser a obtenção de um novo emprego, um
novo carro, um cônjuge, ou crianças bem sucedidas.
Quando você começa a sentir a espiritualidade, ela muda sua escala de
prazer. Você poderá começar a perceber que alguns desejos se tornaram
mais importante e outros menos. Você começa a examinar a sua vida
não mais de acordo com o que seu corpo físico vê no momento, mas de
acordo com uma escala muito mais ampla. Você começa a ver o que lhe
é vantajoso e o que não é por futuras gerações. Como resultado, você
muda a maneira de avaliar seu ambiente.
Quando você se der conta que você é parte de uma só alma e que
todos na humanidade são também partes dessa alma, você começa a
pensar que talvez seja do seu interesse ajudá-los. Em resumo, a Cabala
lhe lembra a olhar para a grande imagem.
Ironicamente, contudo, quanto mais você quer espiritualidade, mais
você quer também prazeres mundanos. Um Cabalista não é uma pessoa
sem desejos para comida, sexo, dinheiro, poder e conhecimento, pelo
contrário, um Cabalista tem desejos mundanos ainda mais fortes que a
maioria das pessoas, mas também um desejo pela espiritualidade ainda
maior do que todos os maiores desejos mundanos juntos.
O processo de intensificação é feito para que você desenvolva um
desejo tão grande por espiritualidade que você seria capaz de fazer qualquer coisa para atingi-lo, inclusive anulando todos os desejos que não são
para a espiritualidade. Mas para que desista desses desejos, você deve
antes vivê-los. Isso é por que os Cabalistas explicam que quanto maior
o seu nível espiritual, quanto maior é o desejo de prazeres mundanos e
em seguida recebendo a consciência que existe algo que é ainda melhor
e maior que todos os prazeres combinados.
Na espiritualidade, como no nosso mundo, seus desejos mudam à
medida que você cresce. Os primeiros desejos que você teve se parecem com brinquedos comparados com as coisas que você busca agora.
Essa busca finalmente leva ao bem absoluto – ao contato direto com o
Criador, realizado através da equivalência da forma com Ele. Em sendo
semelhante a Ele.
Uma Situação Ganhadora
Cabalição
Mas se o Criador fez um
Cabala distingue o desejo pelo Criador de todos
mundo para outorgar Sua os outros desejos. Desejos pelos prazeres deste mundo são
abundância aos seres cria- chamados de “o coração do homem” enquanto que o
dos, então por que está desejo pelo Criador é chamado de “ponto no coração”.
errado querer tudo “para
si”? Por que é visto como mal ou egoísmo? Por que era necessário criar
um mundo tão imperfeito e uma criação tão corrupta que devem ser
corrigidos?
A Cabala explica que o Criador recebe prazer ao dar prazer aos seres
que criou – nós. Se nos deleitamos pelo fato que nossa recepção agrada
ao Criador, então as nossas qualidades e desejos coincidem com as do
Criador. Dessa maneira, todos pensam no próximo, não em si mesmos
ou em si mesmas, e todos recebem prazer da mesma forma,
Quando Sexo, Poder, e Conhecimento
Não Bastam
Quando desejos de prazeres mundanos, comida, sexo, família, riqueza,
poder e conhecimento, falham em manter sua promessa de felicidade
duradoura, “o ponto no coração“ começa a se desenvolver. É um desejo de algo superior, aparecendo quando todos os desejos mundanos se
exauriram.
O Ponto no Coração
O ponto no coração, o desejo pela Luz – O Criador – é despertado dentro
dos desejos egoístas, que uma pessoa não pode preencher. Confrontados
com a impossibilidade de satisfazer o desejo pelo Criador através de meios
mundanos, a pessoa chega ao estado final da evolução da vontade de
receber.
Quando isto acontece, a pessoa sente muitas vezes a escuridão dentro
de si. Mas isto não é porque ele ou ela tenha piorado. Ao contrário, é
porque essa pessoa tornou-se mais corrigida, atraiu mais Luz, em novos
lugares de sua alma. Mas como esses lugares ainda não foram corrigidos,
45
46
eles dão o sentimento de “escuridão”. Quando aparecem trevas, é um
sinal claro de que você fez progressos e que a Luz certamente virá a
seguir.
Na “Introdução ao Estudo dos Dez Sefirot”, Baal HaSulam escreve
que é como se o Criador aparecesse para uma pessoa saindo de uma
fenda na parede e oferecesse esperança de uma paz futura. Em Cabala,
isto é chamado de “colocar a mão na boa sorte.”
Analisando o “Porquê”
O verdadeiro trabalho começa quando o ponto no coração se abre. Na
Cabala, o ponto focal é a intenCentelhas Espirituais
ção. Os desejos criam nossos penO homem olha para a aparência externa,
samentos, mas, as intenções lhes
mas o Criador olha para o coração.
dão
sentido. Isto, por sua vez, cria
- Samuel 1, 16:7
as nossas ações e finalmente toda
a nossa realidade. Com o estudo da Cabala, você pode se concentrar em
desenvolver intenções que afetam a realidade de maneira tal que acabam
por elevar você ao Mundo Superior, ao Criador.
Na ciência da Cabala o pensamento é a intenção, pois é o seu progenitor. Na vida normal, pensamentos são as considerações feitas pelo desejo
de receber. O desejo de receber por si só não é ruim – foi assim que você
e eu fomos criados e quando usado corretamente, é benéfico para nós e
para o Criador. A intenção na qual usamos nosso desejo é onde devemos
focar nossa atenção.
Em outras palavras, devemos estar cientes do porque fazemos o que
fazemos, que proveito queremos tirar disso, e a quem queremos agradar
ao receber prazer – a nós ou ao Criador? Essa intenção criará um plano de trabalho,um pensamento, e os pensamentos determinarão toda
realidade. Então, a única parte que deve ser corrigida na realidade são
nossas intenções. É por isso que os Cabalistas dizem que não importa
o que você faz, mas sim o que você quer alcançar através do que faz.
Desenvolveremos este assunto a seguir.
Acoplando com o Criador
O objetivo do Criador desde o início era tornar o desejo completo.
Entretanto, isto acontece somente quando o seu objetivo, por livre
vontade, se assemelha ao atributo de doação do Criador. Isto requer transformar seu desejo de auto-satisfação para o desejo de agradar ao Criador.
E o Criador fica satisfeito quando você adquire Suas qualidades.
Quando você adquirir essa intenção, a sua vontade de sentir prazer
se torna igual ao desejo do Criador de doar. Você traz a si mesmo para
um estado de perfeição pela correta utilização de seu único atributo: a
recepção de prazer. Esta é uma mudança de intenção, uma mudança no
objetivo de suas ações e não em suas ações propriamente ditas. Alterando
a intenção de um desejo envolve três fases:
1. Evitar o uso de desejo em sua forma original.
2. Isolar a partir do seu desejo de desfrutar apenas os desejos que você pode usar a fim de agradar ao Criador.
3. Corrigir a intenção dos desejos dignos e tornar-se parecido com o Criador nestes desejos. Em Cabala, isso é chamado de “união com
o Criador”, ou “descobrir o Criador”.
Na espiritualidade, você se afasta da realidade com a qual nasceu. Em
vez disso, você começa a conhecer as forças que pintaram o quadro. Você
começa a conhecer o artista. Você adquirirá a capacidade para se conectar com as forças que criam a imagem e, em última instância, governar
essas forças. Você começa a entender como a realidade é feita.
Isso acontece para a sociedade como um todo, bem como para cada
indivíduo. Hoje, muitos de nós já concluíram os Níveis 1-4 e estão agora
embarcando para o Nível 5, o nível espiritual. Este é um tempo em que as
pessoas vão querer saber para que estão vivendo. Nosso próximo capítulo
irá explorar pontos-chave na evolução da cabala e sua congruência com
a história da humanidade.
Em Resumo
• Existem cinco níveis de desejo: comida e sexo, riqueza, poder, conheci
mento e espiritualidade. O único desejo que nos satisfaz é o último.
• A história é realmente um conto de desejos exacerbados, insaciáveis.
• Seus atributos negativos acabarão por levá-lo a conhecer o Criador.
• O desejo de mais coisas mundanas necessariamente conduz a um maior vazio, porque a nosso verdadeiro desejo (inconsciente) é 47
conhecer o Criador.
• Intenção é a força que impulsiona os resultados da ações, o objetivo por trás do ato.
5
Cabala sua História e
Pessoas Importantes
Em Foco
• A realidade evoluiu a partir do pensamento, à matéria, ao homem.
• Adão e O Anjo do Segredo de Deus
• Abraão e O Livro da Criação
• Moisés, e A Torá
• Shimon Bar Yochai e O Livro do Zohar
• O Ari e A Árvore da Vida
A Cabala não fala sobre a existência física do universo, mas o que ela diz
sobre a espiritualidade tem uma parte correspondente no mundo físico.
Neste capítulo, você aprenderá sobre a história da Cabala e as pessoas
que contribuíram para a sua posição como uma peça-chave no drama
humano.
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50
Do Primeiro Pensamento ao Primeiro
Homem
A história da cabala corresponde à história da criação. O Pensamento
da Criação fez com que a criação acontecesse. O Pensamento da Criação
é a chamada Root Zero ou Fase Zero. A Fase Zero gerou mais quatro fases
que depois geraram o Mundo Raiz, que ainda é um mundo spiritual, não
um mundo físico. Este Mundo Raiz é chamado de Adam Kadmon (O
Primeiro Homem), e gerou outros quatro mundos, chamados Atzilut,
Beria, Yetzira, e Assiya. Estes também são mundos espirituais e não
físicos.
Abaixo de Assiya havia um ponto negro chamado “o ponto deste
mundo,” que se materializou no que você e eu chamamos de “universo”
Dentro de nosso universo há uma galáxia chamada Via Láctea, e nesta
galáxia há um pequeno planeta chamado Terra .
A evolução da Terra da lava ardente ao esfriamento marítimo, do
aparecimento de montanhas ao
No Rumo
desmembramento da terra em continentes continuou por muitos miQuando falamos da mudança de inanimados para vegetativos, e daí para animados
lhões de anos. É o paralelo físico da
e para humanos, automaticamente pensamos
Fase Raiz espiritual. Quando a terra
em Darwin, ou a explicação da criação que se
esfriou, começou a vida vegetativa,
adequa ao nosso sistema de crenças. Mas você
deve saber que, segundo a Cabala, a única raque reinou no mundo durante vázão para o aparecimento da próxima etapa da
rios milhões de anos.
criação ou de qualquer outra coisa, é a conclusão da etapa anterior.
A Vida na Terra continuou a
evoluir, até que, em algum ponto,
os primeiros animais apareceram.
O último animal a evoluir , você adivinhou, foi o homem Os seres
humanos surgiram várias dezenas de milhares de anos atrás. Eles viveram como animais no princípio, se servindo de qualquer alimento que
estivesse disponível.
Gradualmente, os seres humanos evoluíram e se tornaram a primeira
espécie a perguntar sobre a origem de sua própria existência. O nome da
primeira pessoa a perguntar de onde ela veio foi Adão. Sim, aquele Adão.
Esta é a razão pela qual Adão é considerado, pelos Cabalistas, como
sendo a primeira pessoa a chegar na espiritualidade, para descobrir a
Cabala Sua História e Pessoas Importantes
fonte de sua própria existência, e a de vocês também.
Se você olhar para esta curta história da evolução, notará que sempre
há cinco fases antes que uma mudança maior ocorra. Os Cabalistas descrevem cinco fases, cinco mundos espirituais e cinco estágios no mundo
físico: inanimado, vegetativo, animado, humano e espiritual.
Adão
Adão, companheiro de Eva e residente temporário do Jardim do Éden,
marca o começo da fase final da evolução: a fase spiritual. Em Cabala
Adão é considerado a Fase Raiz. Por isso é chamado de Adam ha Rishon,
O Primeiro Homem.
Adão foi também a primeira pessoa a escrever um livro de Cabala
HaMalaach Raziel (O Anjo do
Segredo de Deus), um pequeno
Fora de Rumo
livro que incluía alguns desenhos
Os livros de Cabala estão cheios de vívie
tabelas. (vale mencionar que
das descrições de coisas como, por exemplo,
duas pessoas caminhando e conversando com
apesar dos Cabalistas atribuírem
seu burro ou torres voadoras. Como resultado, a
este trabalho à Adão, não existe
pessoa pode ser facilmente conduzida a pensar
prova escrita que ele é realmenque há mundos onde estas coisas acontecem
em um plano físico. Não é verdade. Todas as
te o autor). O nome HaMalaach
histórias em Cabala descrevem a conexão com
Raziel vem das palavras Hebraicas
o Criador, nosso nível de altruísmo, e nossos esMalaach (anjo), Raz (segredo),
forços para nos tornarmos um. Por isso é tão importante estudar com um professor que possa
and El (Deus). Assim, HaMalaach
fornecer as explicações corretas, o que lhe faz
Raziel revela a nós os segredos do
“ficar com os pés no chão.”
Criador.
A tradição Cabalistica afirma que Adão escreveu The Angel of God’s
Secret a mais de 5,769 anos. Adão usou alegorias e metáforas para nos
contar como ele sentia que vivia em dois mundos, no terreno e no espiritual. Ele sentia a Existência Superior completamente, mas não conseguia
descrever isso de maneira que possamos identificar hoje. Ele alcançou a
compreensão através de seus sentimentos e assim a retratou da melhor
maneira que pode.
Se você pesquisar O Anjo do Segredo de Deus, fica evidente que o
autor não é um incivilizado, um ignorante caçador de mamutes. Adão
foi um Cabalista de um grau muito elevado que descobriu os segredos
fundamentais da criação, em sua jornada espiritual. Ele estudou o Mundo
51
52
Superior, onde as nossas almas vagam antes da sua descida à Terra, quando nascemos, e onde as almas regressam após a morte. Adão nos diz como
estas almas irão se agrupar em uma só alma e construir o que chamamos
de “homem”, do qual somos fragmentos. Você lerá mais sobre como isso
funciona no capítulo 8.
Abraão
Abraão veio 20 gerações após Adão e foi o primeiro a conduzir estudos
organizados da Cabala. Ele viu as maravilhas da existência humana e fez
perguntas ao Criador, e assim descobriu Os Mundos Superiores.
Abraão passou o conhecimento e o método que ele usou para alcançar
os Mundos Superiores para as gerações seguintes a ele. Desta forma, a
Cabala foi transferida de professor a estudantes durante muitos séculos.
Cada Cabalista acrescentava a sua experiência única e sua personalidade
a este corpo de conhecimento acumulado.
Abraão vivia na Mesopotâmia (hoje Iraque), e, como todos os habitantes, adorava o sol, a lua, as pedras, e as árvores. Mas um dia ele
começou a perguntar, “Como o mundo foi criado?”, ” Porque é que tudo
“gira” em torno de nós?” e “Qual o significado da vida?” Na verdade, deve
haver algum significado para a vida, pensou, um começo, fim, causa e
efeito. Deve existir uma força que coloca tudo em movimento! Abraão
perguntou-se sobre essas questões e, eventualmente, através da imagem
do nosso mundo, sentiu e viu o mesmo que Adão, que viveu em dois
mundos de uma só vez, o espiritual e o material.
Sim, estas são as mesmas perguntas que trouxeram a Cabala para o
foco na sociedade de hoje.
Como os Cabalistas que vieram depois dele, Abraão escreveu sobre as
sua descobertas. Seu livro, Sefer Yetzira (O Livro da Criação), é o próximo
texto importante após HaMalaach Raziel. Ao contrário dos longos livros
de Cabala, Sefer Yetzira tem apenas algumas dezenas de páginas.
O propósito de Abraão ter escrito este livro não foi para ensinar como
alcançar o Mundo Superior, mas apenas para marcar algumas das principais leis que ele descobriu sobre o mundo espiritual, como se estivesse
fazendo um esboço.
Os Cabalistas consideram este um livro difícil de estudar corretamente
porque ele foi escrito para pessoas que viveram há milhares de anos atrás.
Naqueles dias, as almas das pessoas não eram tão espêssas como as de
hoje. Eles podiam entender o texto mesmo sendo escrito de forma sucinta. Hoje necessitamos de um texto muito mais detalhado para poder
nos relacionarmos com o conteúdo. É por esta razão que Baal HaSulam
escreveu seus comentários sobre O Livro de Zohar e A Árvore da Vida.
Quando Abraão descobriu a espiritualidade, ele imediatamente começou a divulgar o seu conhecimento. É por isso que está escrito que ele se
sentava à porta de sua tenda e convidava as pessoas para entrar. E assim,
ensinava o que ele havia aprendido sobre o espiritual. Desta maneira,
esses estudantes que Abraão convidava para a sua tenda se tornaram o
primeiro grupo de estudo da história da Cabala.
Moisés
O nome Moshe (Moisés) vem da palavra hebraica Moshech (puxando),
como em puxar para fora desta mundo. Moisés foi diferente do outros
Cabalistas pois, paralelamente às revelações recebidas, lhe foi ordenado
divulgá-las por escrito e estabelecer centros de aprendizagem.
Moisés tinha 70 discípulos, e Yehoshua Ben Nun (Josué, o filho de
Nun), foi quem lhe sucedeu. Moisés fez mais do que uma pesquisa do
Mundo Superior. Ele tratou da realização prática do entendimento do
espiritual em nosso mundo, como o êxodo do Egito. Com a sabedoria
que adquiriu das Forças Superiores, que ele recebeu de cima, ele guiou o
povo de Israel para fora do exílio.
Sua próxima tarefa foi a de escrever um livro com o qual qualquer
pessoa pudesse “conquistar” o Mundo Superior. Com este livro, a pessoa
poderia sair do Egito espiritual e parar de adorar ídolos, o sol, e outros
falsos deuses. A eles seria garantido a entrada ao Israel espiritual - Atzilut,
um mundo de eternidade e plenitude.
Moisés criou um método em seu livro, A Torah (Pentateuco), a partir
da palavra Ohr (Luz). Ele contém instruções sobre como usar a luz como
um meio para avançar no mundo espiritual. Todas as pessoas podem
descobrir a imagem completa da criação; Elas podem alcançar o resultado
desejado e atingir a meta final, se apenas puderem ler e compreender
53
54
as instruções corretamente. O método de Moisés, a Torah, adaptado às
almas de hoje, permite a qualquer pessoa atingir o grau de espiritualidade
denominado - Moisés.
Rashbi
(Rabbi Shimon Bar Yochai )
O Livro do Zohar (O Livro da Luz), foi o próximo grande trabalho em
Cabala e talvez o mais célebre deles. Foi escrito pelo Rabino Shimon Bar
Yochai, “o Rashbi,” por volta do ano 150 EC. Rashbi foi um discípulo de
Rabi Akiva (40 EC-135 EC), que ficou famoso principalmente pela sua
ênfase sobre a regra, “Ama a teu próximo como a ti mesmo.”
Rabbi Akiva entretanto não teve um destino parecido. Ele e muitos de
seus discípulos foram torturados e mortos pelos romanos, que se sentiam
ameaçados pelos ensinamentos da Cabala. Eles esfolaram sua pele e seus
ossos foram despojados com um
Informações
raspador de ferro (como a carda
e Cabalistas diferem sobre a
de hoje) utilizados para a limpeza Acadêmicos
questão de onde e quando O Livro do Zohar foi esdos seus cavalos.
crito. Cabalistas remontam O Zohar ao Rabbi Shimon
e os acadêmicos para Rabbi Moshe de Leon do
Antes disso, uma praga matou décimo terceiro - século na Espanha. Baal HaSulam
quase todos os 24.000 alunos de claramente afirma que O Zohar foi escrito a partir
Rabbi Akiva, apenas poucos res- do grau mais elevado possível na espiritualidade.
Segundo ele, apenas uma alma tão elevada como
taram, entre eles estava Rabbi de Rabbi Shimon poderia ter escrito isso, e não um
Shimon Bar-Yochai. Cabalistas Cabalista do nível de Moshe De Leon, embora este
viram esta praga como resultado seja um respeitado Cabalista. Baal HaSulam mesmo
disse que O Zohar foi escrito a partir de um grau tão
do seu grande egoísmo, que os elevado que não seria surpresa se descobrisse que
conduziu ao ódio. Este era exaMoisés, ele próprio o escreveu.
tamente o oposto da regra de seu
professor: “ama ao teu próximo como a ti mesmo”
Após a morte dos 24.000 discípulos de Rabbi Akiva, Rashbi foi autorizado por Rabbi Akiva e Rabbi Yehuda Ben Baba para ensinar Cabala
às futures gerações como lhe havia sido ensinada. Sentiram que apenas
aqueles que não caíram no ódio infundado sobreviveram e escreveram o
próximo grande capitulo da Cabala, O Livro do Zohar.
Na Caverna
Rashbi e quatro outros foram os únicos a sobreviver a praga e a ira dos romanos, que mataram seu professor. Seguindo à captura e prisão do Rabbi
Akiva, Rashbi escapou com seu filho, Rabbi Elazar, para uma caverna.
Depois de treze anos, eles ouviram que os romanos não mais os procuravam e saíram da caverna. Já fora da caverna, Rashbi juntou mais
oito homens, e os dez (Rashbi, seu filho e os homens) foram para uma
pequena caverna em Meron, uma vila ao norte de Israel. Com a ajuda
de seu filho e dos outros oito, Rabbi Shimon escreveu o pináculo dos
livros de Cabala, O Livro do Zohar, para ser escondido logo após ter sido
escrito.
Rashbi não escreveu O Zohar ele mesmo, ele ditou o livro para Rabbi
Aba, que o escreveu de tal maneiInformações
ra que apenas aqueles que fossem
O Zohar desapareceu por centenas de
anos até que foi descoberto por árabes, que utili- merecedores seriam capazes de
zaram suas páginas de papel para preparar peixes
entendê-lo .
para o mercado. Foi mais tarde descoberto por um
Cabalista faminto.
Depois de sua escrita, quando
Rabino Shimon e seus discípulos
viram que a sua geração não estava pronta para o seu conteúdo, Eles o
esconderam até que o tempo passasse e as pessoas estivessem prontas.
Muitos proeminentes Cabalistas dizem que este tempo é o nosso tempo
e, na verdade, O Zohar está mais em demanda hoje do que nunca.
Reaparições Anteriores
O livro foi descoberto há pouco, no entanto, puramente por acidente.
Ele caiu nas mãos do Cabalista, Rabbi Moshe De Leon, que o manteve
e o estudou em segredo. Quando ele morreu, sua esposa vendeu o livro
porque ela tinha muitas despesas, já que seu marido morreu, e provavelmente ele não disse nada à ela sobre sua importância. Esta é a razão
pela qual a redação do Zohar é muitas vezes atribuída a Moisés De Leon,
mesmo que o próprio Moshé De Leon a atribuía ao Rashbi.
O Zohar afirma que é escrito para uma época em que a falta de pudor crescia e em que o rosto da geração era como o rosto de um cão.
Quando Cabalistas proeminentes, como o Vilna Gaon, Baal HaSulam, e
outros olharam para o futuro, eles declararam que a atual geração é a que
55
56
O Zohar se refere. Obviamente, não se trata de nenhum elogio.
Rabbi Isaac Luria
(O Ari )
Esta etapa no desenvolvimento da Cabala é extremamente importante
para a Cabala da nossa geração. Este é o período de “O Ari“, Rabbi Isaac
Luria. O Ari proclamou o início de um período de abertura do estudo da
Cabala às massas.
Até a chegada do Ari, o método predominante de estudo foi a do
Ramak (Rabbi Moshe Cordovero) de Safed. Era um método em que
um Cabalista simplesmente experimentava o Mundo Superior, quase
intuitivamente.
Quando o Ari chegou a Safed, no entanto, ficou claro que os tempos
tinham mudado. Próximo a 1500, o mundo estava caminhando para a
idade da ciência e da indústria. O Ari percebeu que o estudo da Cabala
requeria um novo e mais sistemático modo de satisfazer os termos de
uma nova e mais científica era. Nem todos concordaram de forma entusiasmada, mas o próprio Ramak, até então o Cabalista predominante
de seu tempo, abandonou o seu próprio método e sentou-se para aprender a nova forma com o novo professor, o Ari. Muitas questões foram
levantadas nesta fase, mas Ari, que tinha 36 anos sabia o que a geração
precisava, e Ramak reconheceu isso.
um Método Adequado Para o Seu Tempo
Rabbi Isaac Luria nasceu em Jerusalém em 1534. Era criança quando
seu pai morreu, sua mãe levou-o para o Egito, onde cresceu na casa do
seu tio. Durante a sua vida no Egito, ele fez sua vida no comércio, mas
dedicou a maior parte do seu tempo para estudar Cabala. Diz a lenda
que ele passou 7 anos em isolamento na ilha de Roda, no Nilo, onde ele
estudou o Zohar, os livros escritos pelos primeiros cabalistas, e os escritos
do Ramak.
O Ari chegou em Safed, Israel, em 1570. Apesar de ser jovem, ele
imediatamente começou a ensinar a Cabala. Por um ano e meio, seu discípulo, Rav Chaim Vital, colocava no papel as respostas para muitas das
questões que surgiram durante seus estudos. De fato, o Ari não escreveu
nada sozinho. “Os escritos do Ari” são, na realidade, as notas que Chaim
Vital tomou enquanto estudava com seu mestre.
As obras importantes do Ari incluem A Árvore da Vida, Mavo She’arim
(Entrada para os Portões), Sha’ar HaKavanot (A Porta das Intenções), e
Sha’ar HaGilgulim (A Porta da Reencarnação). A parte única do método
do Ari é a sua ordem sistemática, que foi adequada para aproximação
na época da base científica e da revolução industrial. Hoje, o seu método, chamado de “Cabala Luriânica,” é o principal método de estudo
da Cabala, já que é adaptado às almas da humanidade de hoje. O Ari
morreu de uma súbita doença em 1572, ainda jovem.
Os escritos de Cabala derramam uma luz única sobre a história e podese dizer que compõem a história da Luz do Criador. Durante a maior parte deste tempo, porém, a Cabala estava escondida, estudada no escuro,
longe dos olhos do público. Era um assunto privado e, para a maior parte
dos casos, até mesmo secreto.
Com as profecias do Zohar e o trabalho do Ari, A Cabala teve como
objetivo lançar a sua luz sobre todos. O caminho em que a Cabala derrama sua luz publicamente continua com o trabalho de Rabbi Yehuda
Ashlag, que, como o próximo capítulo mostra, abriu o estudo da Cabala
para mais pessoas como nunca antes.
Em resumo
• A Criação é constituída por cinco fases de acordo com a Cabala .
• Adão foi o primeiro Cabalista e se fala que é o autor do livro O Anjo dos Segredos de Deus.
• Abraão começou o primeiro” grupo de Cabala “ através do seu ensino e escreveu O Livro da Criação.
• Moisés é a força que nos puxa para fora do egoísmo para dentro da espiritualidade. Ele escreveu a Thorá (Pentateuco).
• O Livro do Zohar, o livro seminal em Cabala, previu o seu próprio ressurgimento no final dos tempos. Os Cabalistas dizem que o final dos tempos é o nosso tempo.
• O Ari criou um método científico para ensinar Cabala que é o método
predominante hoje. O livro que o deixou famoso é A Árvore da Vida.
57
6
Baal HaSulam
O Ponto Principal
• O objetivo da Cabala
• O benefício dos livros de Cabala
• Baal HaSulam e seus comentários sobre O Zohar e os escritos do Ari
• A missão de Baal HaSulam
• A urgência em revelar Cabala
A Cabala nem sempre foi tão popular como é hoje. Quando começou,
era o alvo de interesse de apenas um pequeno número de pessoas, que
pesquisavam o sentido de suas vidas. Estes primeiros Cabalistas continuaram a desenvolvê-la através das gerações, adaptando-a para os novos
tempos e assim, a Cabala tornou-se mais científica, como requer nossa
geração. Este capítulo apresenta a forma como os textos cabalísticos funcionam e como tem se desenvolvido ao longo dos séculos para fazer sua
sabedoria mais disponível e acessível a todos.
Em particular, este capítulo aborda o trabalho do mais “universal” de
todos os cabalistas: Rav Yehuda Ashlag. Rav Ashlag afirmou claramente
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60
que o estudo da Cabala está aberto para todos, que a Cabala pode ser
divulgada, distribuída e ensinada a todos, sem qualquer consideração de
idade, raça, sexo ou religião.
O Objetivo da Cabala
O objetivo da Cabala é criar um método para que as pessoas tornem-se
espiritualmente satisfeitas. Como você já sabe, Cabala significa “recepção”. A finalidade da vida neste mundo é que uma pessoa alcance o mais
elevado nível de espiritualidade.
Segundo a Cabala, as almas voltam repetidamente a este mundo até
que esta meta seja atingida. O objetivo espiritual é diferente das aspirações criativas ou intelectuais. Como descrito no capítulo 4, a busca
da espiritualidade é a fase final do desenvolvimento humano. A Cabala
orienta e oferece um caminho para esta satisfação espiritual .
O Que os Livros de Cabala Podem Fazer Por Você,
E o Que Não Podem
Escritores Cabalistas descrevem suas experiências e propõe recomendações para que outros possam seFora de Rumo
guir em seu caminho. Os livros
O uso de palavras mundanas em Cabala,
de Cabala são relatos de suas
como beber, sentar, acasalar, e nomes de animais,
viagens no Mundo Superior.
leva à falsas concepções e conclusões erradas, pois
nos faz pensar em objetos físicos como tendo qualquer
mérito espiritual. E eles não o fazem. Eles apenas simbolizam estados espirituais. Por isso, a Cabala proíbe
imaginar uma ligação entre os nomes usados no nosso
mundo e as suas raízes espirituais. Este é considerado
o erro mais grosseiro em Cabala.
Os livros de Cabala também
tem desenhos que ilustram conceitos e eventos espirituais. É
importante lembrar que as formas nos desenhos não são objetos reais, mas imagens utilizadas
para explicar estados espirituais no que se refere ao seu relacionamento
com o Criador.
Mas os livros de Cabala não lhe mostram o quadro completo. Para
realmente saber o que são os mundos espirituais e senti-los, você tem que
esperimentá-los por si próprio. Cabalistas pensam em si próprios como
guias turísticos cujo trabalho é leva-lo até um lugar e deixá-lo admirar
por si mesmo.
Baal HaSulam
Por isso os textos que foram escritos para ensinar as descrições são parciais, expondo apenas o que é necessário saber para chegar à espiritualidade por você mesmo. Estes textos “didáticos” são O Livro do Zohar do
Rashbi, A Árvore da Vida do Ari e O Estudo dos Dez Sefirot do Yehuda
Ashlag
Raízes - de Cima para Baixo
A Cabala explica que as raízes do nosso mundo são raízes espirituais, que
vem de Cima, e não de baixo. As Raízes vem a partir da fonte, que está
Acima deste mundo. Imagine raízes crescendo a partir do exterior de
uma bolha. Porque você está na bolha, a área de criação, as raízes vêm
para você. Elas podem ser consideradas como cordões coloridos de festa
pendurados a partir de cima.
O principal objetivo desta sabedoria é possibilitar a revelação do
Criador para suas criaturas (que somos nós). Cada raiz tem seu próprio
ramo neste mundo, e tudo neste mundo, é um ramo de alguma raíz
na espiritualidade. Desta forma,os Cabalistas “usam” este mundo para
se comunicar com o Criador e para aprender seus caminhos, para que
possam se tornar como ele.
Para evitar “uma comunicação errada” com o Criador, você precisará
saber que ramo se relaciona com que raiz. A chegada do Ari e, em maior
medida, a do Rav Ashlag, marcou a mudança para uma nova e mais
clara terminologia na Cabala. Os Cabalistas descrevem suas experiências
internas e entendimentos usando metáforas e linguagem adequada para
as almas de seu tempo. De tempos em tempos a linguagem torna-se não
clara devido ao desenvolvimento das almas e requer novas explicações.
Isto requer que sucessivos Cabalistas escrevam interpretações para tornar
esta viagem espiritual mais clara e mais acessível para nós. Por isso Rav
Ashlag escreveu seu comentário sobre A Árvore da Vida, publicado em
seu maior trabalho O Estudo dos Dez Sefirot.
Os comentários do Rav Ashlag sobre A Árvore da Vida detalha os
estágios, eventos e formas da criação da vida, originalmente descritos
pelo Ari. Ashlag fez uma coisa semelhante com O Livro do Zohar de
Rashbi: ele pegou o texto do Rashbi e o esclareceu em um comentário
que ele chamou de HaSulam (A Escada). Por isso Rabbi Yehuda Ashlag
é também conhecido como Baal HaSulam (O Dono da Escada).
61
62
O MaIor Comentador
Nascido em 1884 em Varsóvia, na Polónia, Baal HaSulam estudou
Cabala com Rabbi Yehoshua de Porsov, e absorveu a lei escrita e oral.
Ele se tornou um juiz e professor em Varsóvia quando tinha 19 anos. Em
1921, ele emigrou para Israel (então chamado Palestina) com sua família
(incluindo o seu primeiro filho, Baruch, que o sucederia mais tarde) e
tornou-se o rabino de Givat Shaul em Jerusalém. Enquanto escrevia
muitas outras importantes obras, tais como O Estudo das Dez Sefirot, ele
também começou a escrever O Sulam, Comentário sobre O Zohar em
1943. Ele terminou apenas 10 anos mais tarde, em 1953. Ele morreu no
ano seguinte e foi enterrado em Jerusalém.
Baal HaSulam é o único que conseguiu compor os comentários do
Zohar por completo (e atualizado) e dos escritos do Ari, uma vez que
foram escritos primeiro. Seus livros permitem que os Cabalistas estudem
textos antigos, em linguagem moderna e são ferramentas indispensáveis
para aqueles que aspiram a alcançar espiritualidade.
Em seu artigo “Tempo de Agir”, Baal HaSulam conta que antes das
impressões gráficas existirem, quando escribas estavam em voga, ninguém
se incomodava em dobrar suas costas para copiar um livro com euforia já
que não valeria a pena,
Fora de Rumo
o tempo gasto, os custos
Atualmente, a Cabala atingiu um tipo de popularie as velas de cera. Com
dade e notariedade muitas vezes atribuída à modismos. Se
o avanço da confecção
for esse a razão de seu estudo, você provavelmente ficará
de livros, teorias e codecepcionado por duas razões. Não fornece respostas fáceis, e para abordá-la como a novidade mais recente é
nexões da Cabala foram
equivocar-se completamente sobre o que ela trata, Por outro
reforçadas pelos autores,
lado, se você estudá-la com um desejo sincero de entrar em
que começaram a publicontacto com a sua natureza espiritual, é provável que você
fique completamente satisfeito com este estudo. No entanto,
car facilmente.
mesmo se você estiver procurando por respostas fáceis e
Com muitas pessoas
algo ressoa aqui, é também para o bem.
tentando defini-la, uma
atmosfera de frivolidade desenvolveu-se em torno da Cabala. Portanto,
o objetivo de Ashlag em sua redação era a de revelar o que pudesse da
verdadeira essência da Cabala.
Na sua “Introdução ao Livro de Zohar,” Ashlag diz que ele deve escrever livros de Cabala porque cada geração tem as suas próprias necessidades e, portanto, seus próprios livros. A nossa geração, também precisa
Baal HaSulam
de todos os livros que possamos compreender. Uma vez que os livros do
Ari foram escritos centenas de anos atrás, e O Livro do Zohar foi escrito
quase 2000 anos atrás, ele tomou sobre si a interpretação deles para
nós. Desta forma, podemos chegar a saber o que estes antigos Cabalistas
sabiam, e experimentar os mundos espirituais por nós mesmos.
A Chamada Para O Tempo Certo
Mas a propagação da cabala está acontecendo hoje não apenas como o
resultado do aparecimento de livros incorretos e imprecisos. Ashlag explica na sua “Introdução ao Livro do Zohar” e em muitos de seus ensaios,
que a propagação da Cabala é um dever hoje. Ele explica que agora é
o tempo em que Profeta Jeremias se referia quando disse, “porque eles
todos deverão Me conhecer, do menor até o maior deles. “
Podemos tomar o nosso tempo e deixar que isso aconteça naturalmente, mas Ashlag afirma que essa decisão irá custar-nos muito, porque
seremos compelidos a evoluir na espiritualidade pela própria natureza.
Ele diz que a outra opção é a de estudar o que a natureza quer de nós e
fazê-lo.
Isto, de acordo com Ashlag, irá não só evitar o sofrimento do qual
falava, mas vai nos mostrar como receber os prazeres que o Criador quer
nos dar. Cabalistas antigos chamam estas duas opções de “em seu devido
tempo” ou “acelerar o tempo.”
Hoje, de acordo com Ashlag, já não é simplesmente uma “boa ideia “
a de compartilhar o conhecimento, é o apelo da hora. Por isso, sem mais
delongas vamos mergulhar no coração da sabedoria e seus conceitos.
Em resumo
• A Cabala fornece um método para atingir plenitude espiritual.
• Rav Yehuda Ashlag é creditado por tornar textos antigos e
difíceis de ler da cabala em textos mais fáceis de interpretar.
• A Cabala evoluiu para um método de estudo sistemático e
científico.
• A sabedoria da Cabala desaparece e reaparece quando o tempo fica
maduro para a sua percepção, e agora chegou o momento.
63
II
Antes Que
Existisse
o
Tempo
Curioso sobre a razão pela qual fomos criados?
P
erguntas sobre o significado da vida e o porque
de estarmos aqui, foram feitas desde o início
dos tempos, assim junte-se ao resto do mundo em sua busca. Mas as respostas podem ser mais
facilmente compreensíveis do que se pensava.
Os cabalistas procuram compreender as questões
da finalidade da vida, e tudo o que é preciso para
começar o seu próprio entendimento é perguntar.
Nesta seção, você aprenderá algum conhecimento puro da Cabala e encontrará algumas das
respostas a esses antigos mistérios.
7
Descendo e Subindo
a Escada
Pontos Principais
• Uma escada foi criada enquanto descíamos; agora podemos usá-la
para subir de volta.
• Os 125 níveis espirituais.
• As Reshimot— nosso banco de dados espiritual — e o que você pode
fazer com elas.
• O livre-arbítrio e a escolha de nossos amigos.
Em seu livro “Introdução ao Livro do Zohar”, o Baal HaSulam apresenta
três estados pelos quais as almas atravessam. O primeiro é o princípio da
criação, que contém tudo o que irá, mais tarde, evoluir na alma, como
uma semente, que contém a planta que se desenvolverá. O segundo é o
nascimento da alma, um pouco como as fases de crescimento da semente. O terceiro é quando a alma alcança seu potencial de forma plena,
atinge o nível do Criador, e se une a Ele. No terceiro estado, a alma
retorna ao primeiro estado, mas desta vez por meio de um ato consciente
e maduro.
Uma outra maneira de imaginar estes estágios é observando o
67
68
desenvolvimento de uma criança: no primeiro estágio ela está na altura
de sua mãe, que a segura próxima ao seu peito. No segundo, a criança
fica em pé e começa a crescer de baixo para cima. No terceiro e último
estágio, a criança se desenvolveu plenamente, alcançando mais uma vez
o nível da mãe, mas desta vez como um adulto consciente e maduro.
A Escada de Cinco Degraus
O ciclo da realidade espiritual é como uma escada. Provavelmente, esta
escada não esteja disponível na loja de ferragem da sua cidade, mas você
pode perguntar. A Luz Espiritual está no topo da escada. É o ponto de
partida, o zero, ou a Raiz na linguagem Cabalística. O ponto de partida é
a Fase Zero, introduzida no Capítulo 5, mas aqui nos referimos a ele como
o início do círculo, daí o nome diferente. Muitas vezes, os Cabalistas
utilizam nomes diferentes para o mesmo estado espiritual, para enfatizar
uma função diferente da mesma entidade ou grau espiritual.
A Luz desce em quatro níveis: 1, 2, 3, 4. Como o ciclo começa na
raiz ou zero, a escada da Cabala tem cinco estágios e quatro níveis. Uma
barreira no final da Fase 4 interrompe a Luz espiritual, com exceção de
uma fração da Luz que se desenvolve até o nosso universo.
Observe a analogia com os cinco níveis do desejo humano apresentado no capítulo 4. A Cabala é um sistema onde os ciclos num aspecto
da existência, correspondem a ciclos no outro. Os cinco níveis do desejo
em nosso mundo correspondem aos cinco ciclos na realidade espiritual dos Mundos Superiores. Como você verá ao longo deste capítulo, o
número 5 reaparece na Cabala de diferentes maneiras, descrevendo aspectos diferentes de uma jornada Cabalística completa para a realização
espiritual.
A fração da Luz que atravessa a barreira continuou a evoluir, e a Terra
foi formada. O planeta esfriou e a vida vegetal surgiu, seguida dos animais
e, finalmente, dos seres humanos, que atingiram o último grau de evolução — o desejo da espiritualidade. Assim, o Criador “desceu” a escada
até a Terra, e a Cabala nos ajuda a seguir o mesmo caminho “subindo” a
escada até o Criador, a qual o Criador tomou para “descer” até nós.
As Cinco Fases ou Cinco Sefirot
Como o Criador começou tudo com o ato de doar, esse é o fundamento
para o relacionamento com o Criador, assinalado pelas cinco fases do
desenvolvimento espiritual. O ponto de partida para você e eu implica
no ato de receber. O Criador dá, e nós recebemos.
Assim, a Fase Zero no ciclo da espiritualidade é o Criador, o desejo de
dar, e a Fase 1 é o desejo de receber com satisfação. Mas o Criador deu
aos seres humanos mais do que um mero desejo de desfrutar. Ele nos deu
o desejo de nos tornarmos como Ele, porque o que poderia ser melhor do
ser como Ele? Porque ser como o Criador é ainda melhor do que apenas
receber. A Fase 2 é querer dar, e neste caso, isso significa quer devolver
ao Criador.
Na fase 3, nós (seres humanos) compreendemos que o único meio
de dar ao Criador é fazer aquilo que Ele quer, porque não podemos dar
nada mais a Ele. Porque Ele quer que recebamos, e é isso que fazemos na
Fase 3. Mas veja a diferença: isso não é como o recebimento da Fase 1.
Aqui, na Fase 3, recebemos porque Ele quer dar, e não porque queremos
receber. A nossa intenção mudou de “recebermos para nós mesmos” para
“recebermos para o Criador”. Na Cabala, isso é considerado como o ato
de dar.
A Fase 3 poderia ter sido o fim do processo se não fosse por essa pequena questão chamada “o terceiro estágio”. Já havíamos dito previamente
que o nosso objetivo não se limita a nos unirmos ao Criador, mas sim
nos tornarmos como Ele. Isso só poderá acontecer quando possuirmos
Seus pensamentos, quando soubermos e realmente participarmos do
Pensamento da Criação. Por isso, a Fase 4 introduz um novo estímulo: o
desejo de compreender o verdadeiro Pensamento da Criação. Aqui você
quer compreender para que serve
o ato de dar, o que torna praCabalição
zeroso, por quê ele cria tudo, e
Toda a questão das Sefirot pode soar confusa,
que sabedoria ele concede.
mas não se lembrarmos que elas representam desejos.
Keter é o desejo do Criador de dar Luz (prazer); Hochma
é a nossa recepção do prazer; Bina representa o nosso
desejo de dar ao Criador; ZA é o nosso desejo de receber com o propósito de dar ao Criador; e Malchut é
o nosso puro desejo de receber, a verdadeira raiz das
criaturas - nós.
As quatro fases e sua raiz
têm um segundo nome. A
Fase Zero é também chamada
Keter, a Fase 1 - Hochma, a
Fase 2 - Bina, a Fase 3 - Tiferet
ou Zeir Anpin (ZA), e a Fase
4 - Malchut. Estes novos nomes são chamados Sefirot (Safiras), porque
69
70
brilham como safiras.
A Tela (e o Exemplo Improvável)
Entretanto, o Criador não infundiu em nós o desejo de ser como Ele.
Na fase 4, você decide que receberá apenas se compreender por quê o
Criador quer dar — até que você compreenda o que há nela para Ele.
Por exemplo, imagine que você se ofereça para levar seus filhos ao
shopping center, para comprar o que eles quiserem. Concessão improvável. Agora, imagine que eles lhe dizem: “Por que você está sugerindo
isso? O que lhe interessa isso? Se não compreendemos por qual motivo
você está nos dando, não estamos interessados nos presentes”. Ainda
mais improvável. Esta condição
No Rumo
de não receber para si mesmo é
É importante tentar compreender os cinco mun- chamada Tzimtzum (restrição).
dos, porque o próprio esforço lhe atrai para mais perto
É a primeira coisa que fazemos
deles, assim como nos sentimos naturalmente próximos
para nos tornarmos não egoístas,
de uma pessoa que quer ser como nós. Além disso,
mesmo que não os compreenda ao estudar, você os
e o mecanismo que permite o
compreenderá quando subir a escada espiritual, porque
Tzimtzum é chamado de Masach
descobrirá que esses mundos já existem dentro de você.
(tela).
Eles fazem parte de sua composição espiritual, assim
como fazem parte da composição da criação.
.
Ao adquirirmos a Masach começamos a calcular se podemos,
e quanto podemos, receber se focarmos no prazer de nossos pais, ao invés
do nosso próprio. Quando adquirirmos esta capacidade, considera-se que
temos um Partzuf (face) completo.
5×5×5
As cinco fases do desenvolvimento espiritual correspondem aos cinco
mundos espirituais, e cada mundo espiritual inclui cinco Partzufim (faces). Para continuar a metáfora da escada, os mundos começam no topo
da escada, próximo do Criador, e continuam descendo. Os mundos, de
cima para baixo, são: Adão Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira, e Assiya. O
mundo mais próximo da Luz e do Criador, Adão Kadmon, é também o
mais espiritual. Os outros mundos vão decrescendo, tornando-se mais
“materiais” e menos “espirituais” à medida que descem.
A nossa tarefa é atingir o nível mais elevado em nosso avanço em
direção ao Criador. Há 125 degraus na escada espiritual que nos levam
através destes cinco mundos. Por que o número 125? Porque existem 5
mundos, 5 Partzufim em cada mundo, e 5
Cabalição
Sefirot (Keter–Malchut) em cada Partzuf.
Dois elementos constituem um níPor isso, 5×5×5 igual a 125. (Você deve
vel espiritual: um desejo por algo e a intenção
de usá-lo para o Criador.
ter notado que os Cabalistas tem alguma
coisa com os números).
Note que o nosso mundo não conta como nível espiritual. Os níveis
começam Acima do nosso mundo e sobem. Assiya é o mundo espiritual
mais próximo do nosso e o ponto de partida da realização espiritual.
O avanço de um nível para o outro ocorre apenas quando a pessoa
vivencia a maior quantidade possível do desejo no nível atual, com a
intenção pura de dar ao Criador. Um nível mais elevado se caracteriza
por um desejo maior de prazer e uma intenção maior de dar este prazer
ao Criador.
O menor elemento na espiritualidade é chamado Sefira, porque ele
brilha como uma safira. Nós já dissemos que existem cinco Sefirot básicas:
Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin, e Malchut. No entanto, Zeir Anpin (ZA)
possui seis Sefirot internas: Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, e Yesod.
Assim, se falarmos cinco Sefirot—Keter, Hochma, Bina, ZA, e Malchut—,
ou 10 Sefirot—Keter, Hochma, Bina, Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod,
Yesod, e Malchut—, estaremos nos referindo à mesma estrutura básica das
10 Sefirot.
Cada cinco Sefirot constituem um Partzuf (face), e cinco Partzufim contituem um Olam (mundo). Interessantemente, a palavra Olam vem da
palavara hebraica Ha’alama, que significa “ocultamento”. Quanto mais
elevado o Olam, menor o Ha’alama (do Criador). Assim, quando você
atingir os Mundos Superiores, você também saberá onde está, olhando à
sua volta e comparando com o “guia turístico”— os livros Cabalísticos.
Um dos mecanismos desta progressão e deste desenvolvimento é o
conceito de Tzimtzum (restrição), que já mencionamos anteriormente.
Funciona assim: se você tem um desejo pelo objeto A, mas um desejo muito
mais forte pelo objeto B, então o seu desejo pelo objeto A é Tzimtzumado
(restringido). Por exemplo, digamos que você está muito cansado e quer
dormir. Você se enfia e se aconchega debaixo de um cobertor quente.
De repente, alguém bate à sua porta, grita que há um incêndio, e que é
71
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melhor você correr para salvar a sua vida. Naturalmente, o seu desejo
de se salvar é mais forte que o seu desejo de dormir. Naquele momento a
fadiga desaparece como se nunca tivesse existido. Na verdade, ela existe,
e você a sentirá de novo quando o perigo passar, mas o desejo de viver a
restringe e a encobre totalmente.
Voltando ao nosso tema, para passar do nível x para o nível x+1,
precisamos desejar o nível x+1mais do que o nível x atual.
No Estudo das Dez Sefirot, o Baal HaSulam afirma que embora
Malchut, a Sefira que representa o nosso futuro, quizesse muito receber a
Luz do Criador, ela não podia. Malchut não sabia como receber a Luz com
a intenção de dar (lembre o exemplo anterior do shopping center neste
capítulo). Sem a intenção de dar, ela se tornaria diferente do Criador
e, portanto, separada Dele. Como ela não quiz se separar do Criador,
ela restringiu seu desejo de receber, de forma que pudesse ficar perto do
Criador.
É por isso a primeira coisa que você deve aprender ao adentrar o
mundo espiritual é como restringir seus desejos egoístas. Se você não
consegue fazer isso, as portas para a espiritualidade permanecem fechadas, o que nos leva à Barreira.
O Quinto Nível e a Barreira
O único propósito de tudo o que acontece no nosso mundo é fazê-lo
atravessar a barreira entre o nosso mundo e o mundo espiritual. Assim
que atravessá-la, você começará a avançar na espiritualidade.
De onde vem essa barreira? Você recordará que o contato com o
Criador só pode existir se você, como Ele, tiver a intenção de dar. Como
Ele criou você sem a intenção de dar, você está afastado Dele. Esta separação é chamada de barreira porque separa você do contato direto com
Ele. A boa notícia é que você pode atravessar a barreira e encontrar o
Criador “frente a frente” simplesmente desejando a intenção de dar.
A Cabala tem muitas divisões: Sefirot, mundos, e níveis de vitalidade.
Tanto a vida espiritual como a corporal é dividida em cinco níveis de
vitalidade:
1.
Imóvel (inanimado)
2.
Vegetal
3.
Animal (vivo)
4.
Falante (humano)
5.
Espiritual (ponto no coração)
Todo ser tem os cinco níveis, mas o nível predominante determina sua
categoria. Os animais, por exemplo, possuem algumas características que
são tipicamente humanas, tais como a capacidade de se programar para o
futuro, mas essa não é sua principal característica. O ser humano também
tem características animais, mas ainda somos basicamente diferentes dos
animais.
Cabalição
O que faz com que as pessoas se tornem seres humanos no
sentido espiritual é sua capacidade de experimentar um estado humano único: o desejo de
ser espiritual (como o Criador), o ponto do coração. Este é o estágio mais
elevado, onde você pode atravessar a barreira para o reino espiritual.
A evolução voluntária e consciente no nível
humano é o que chamamos “liberdade de escolha”.
A livre escolha nos torna semelhante ao Criador porque
decidimos ser como Ele.
Atingir este estágio envolve outros fatores além dos quatro primeiros
níveis de vitalidade, que são baseados em fatores biológicos. Os níveis
1–4 evoluem por intermédio das pressões da natureza, que impulsionam
a evolução de modo inconsciente. Mas a evolução para o quinto nível
é voluntária e consciente, feita fora de nossa própria livre escolha. O
desejo por ele é o primeiro passo para atravessar a barreira. É o desejo
mencionado no início deste livro, o desejo de perguntar “para que serve
a vida”, o desejo sobre o qual a própria Cabala é baseada.
O Início da Subida
No degrau mais baixo da escada espiritual, onde você e eu começamos, estamos desconectados do Criador. Aqui, a tarefa é de renovar o
nosso desejo pela espiritualidade e torná-lo um veículo que nos leve mais
uma vez para cima na escada espiritual.
Todas as almas começaram unidas com o Criador. De certo modo,
você e eu nos desenvolvemos e nos renovamos por milhares de anos. No
âmbito da Cabala, os últimos 6.000 anos têm sido o ápice deste processo.
Agora o processo está chegando ao fim, num momento em que toda a
73
74
humanidade está se tornando espiritual. Então vamos analisar o processo
e ver como a Cabala mostra a maneira de se atravessar esse processo
espiritual.
Em Direção à Alma Comum
A Cabala fornece um método para a correção espiritual, e especifica
uma rota de 6.000 fases, referida na literatura como “6.000 anos.” Após
a correção completa, todas as almas se reunem numa alma comum e
começam a trabalhar como um sistema unificado. A construção desta
alma comum liga as almas individuais, de modo que cada uma delas sente
o que as outras sentem. Esta é a conquista de uma realização absoluta,
denominada “Fim da Correção”.
O único pré-requisito para embarcar nesta jornada espiritual é o desejo de fazer isso. Não pode haver nenhum progresso espiritual se você
não desejá-lo antecipadamente. No nível espiritual, a evolução deve ser
consciente e voluntária.
Questões como “Por que estou sofrendo?”, “De onde vem a dor e o que
ela quer de mim?”, “Existe alguma razão para o sofrimento?” e “Tudo isso
vale a pena?” são úteis se as incertezas lhe derem motivo para solicitar
orientações sobre a forma de evoluir. Eles são ainda mais úteis se você
utilizá-las para aumentar seu desejo pela espiritualidade. Quando você
começa a se fazer essas perguntas, é um claro sinal de que você começou
sua ascenção na escada espiritual.
Subindo a Escada
O desejo de se tornar espiritual é o primeiro passo na subida da escada. Você começa querendo reaInformações
lizar este desejo, e o conquistará
O ambiente pode lhe acelerar, mas também pode lhe retardar. Se você se cercar de pessoas, simplesmente pedindo (em seu
livros, e meios de comunicação que não apreciam a
coração). “Pedindo para ser mais
espiritualidade (ou seja, de altruísmo), você também
espiritual” é chamado de “elevar
não a desejará. Uma vez que você se coloca numa
a MAN” (aramaico: Mayin Nukvin
determinada sociedade, você não pode escolher seus
pensamentos; você os absorve subconscientemente
— Água da Mulher). Elevar a
do ambiente. A liberdade de escolha que realmente
MAN também é chamada de
temos, no entanto, está no próprio ambiente. Escolher
“oração”. A MAN, ou desejo de
o ambiente correto nos levará para a espiritualidade,
e determina a nossa velocidade.
ser mais espiritual, vem de duas
origens: a primeira é a sua própria estrutura espiritual, as Reshimot. Estas
são as recordações inconscientes da alma de seus estágios anteriores. A
segunda origem é o ambiente, o meio (amigos, livros, filmes, e outros
meios de comunicação), que permite e acelera a MAN que as Reshimot
evocam.
De Volta ao Futuro
Se você se lembra no início do capítulo, declaramos que a Raiz era o
princípio, o topo da escada. Embora possa parecer uma contradição, é
importante lembrar isso, porque significa que você e eu temos as sementes da Raiz dentro de nós — as sementes do Criador, se você desejar.
Assim, a Raiz é tanto o início do ciclo da espiritualidade quanto o
nosso objetivo final. Ao “caírmos”, você e eu procuramos recuperar o
topo, ou corrigir a nós mesmos. Isso exige subir a escada espiritual, desde
o mundo terrestre de volta à Raiz. Para compreender como retornar à
sua Raiz, você precisa conhecer a sua raiz e como você desceu de lá (as
Reshimot). Como você saberia retornar, se já não estivesse estado lá de
algum modo? O surgimento de novos desejos, novas Reshimot, indica que
você está progredindo, o quão rápido está progredindo, e se você está
na melhor e mais rápida das vias. No final, todos chegaremos ao final da
correção, mas o uso correto das Reshimot pode nos poupar dificuldades,
tempo e esforço.
Você avança na escada a cada vez que aumenta seu desejo de se tornar
espiritual. À medida que você se
Fora do Rumo
torna mais espiritual, você constrói
sobre o nível anterior de espiritua- A Cabala explica que o caminho espié predeterminado, mas isto não significa
lidade para atingir o próximo nível. ritual
que você não tenha livre escolha. O caminho
Cada vez que você aumenta a sua será o mesmo mas o seu progresso rápido ou
necessidade, o seu nível espiritual lento, agradável ou sofrido dependerá da sua
participação.
futuro responde elevando você até
ele. O ciclo se repete, fazendo com que você se torne mais semelhante
ao Criador.
Tendo examinado todos os seus desejos egoístas no nível egoísta, chamado “este mundo”, surge um novo desejo. Este novo desejo é especial.
É o seu primeiro desejo com uma intenção não-egoísta. Este evento na
vida de um Cabalista, embora seja uma evolução natural da emergência
75
76
dos desejos (Reshimot), é tão radical que é conhecido como “A Passagem
da Barreira”, ou “a entrada para o mundo espiritual”.
Em qualquer estágio que esteja sua alma, a Reshimo (singular de
Reshimot) é predeterminada. Se você tem um desejo de manifestar a
Reshimo, este desejo vem do seu interior. Mas se você utilizar o ambiente
para reforçar o seu desejo e acelerar a revelação da Reshimo, isso não
apenas reduz o período de desenvolvimento, mas também eleva a experiência ao nível espiritual, tornando-a ousada e excitante.
Tudo Que Vai Volta
A vida nos mostra que não podemos sobreviver sem um número suficiente de pessoas à nossa volta para servir e ajudar a prover nossas necessidades. As pessoas são seres sociais,
No Rumo
e
a sociedade é como uma máquina
Na Cabala, o grupo coletivo e o indivíduo
onde cada indivíduo é como uma
são tratados igualmente. O que é bom para o gruroda, ligada a outras rodas. Uma
po é bom para o indivíduo e vice-versa. Assim, uma
sociedade negativa prejudica o indivíduo e uma única roda não pode avançar sosociedade positiva o beneficia,
zinha. No entanto, ela une o movimento de todas as outras rodas e
contribui para que a máquina cumpra a sua finalidade.
Se a roda quebra, o problema não é da roda, mas sim de toda a máquina, porque a roda quebrada impede a a máquina de se mover. Acontece
que não somos avaliados pelo que ou quem somos, mas sim pelo tipo
de serviço que prestamos à sociedade. Uma pessoa “má” é apenas má à
medida que ele ou ela prejudica o público, e não porque ele ou ela não
atingiu o nível de algum valor abstrato de bondade.
Bons e maus atributos ou ações são bons ou maus conforme beneficiam ou não o público. Se uma parte do grupo não contribui com a sua
parte, esses indivíduos não apenas prejudicam o coletivo, mas também
são prejudicados. É por isso que uma sociedade pessimista prejudica o
indivíduo.
Da mesma forma, uma sociedade boa beneficia o indivíduo. As pessoas
são parte do todo, e o todo não vale mais do que a soma das pessoas. Na
Cabala, o coletivo e o individual são como uma mesma coisa.
Uma das idéias principais para entender a Cabala é que as pessoas
perceberão que o seu próprio benefício e o benefício do coletivo são os
mesmos. À medida que as pessoas entenderem isso, o mundo estará mais
próximo de sua plena correção.
A Cabala explica que as nossas experiências são pessoais, mas elas são
descritas em termos gerais que se aplicam a todo e qualquer indivíduo.
Por exemplo, todos nós concordamos que o sangue é vermelho quando
olhamos para ele, mas cada experiência é diferente. Algumas pessoas
desmaiam diante do sangue, algumas dizem “Legal!”, e há quem diga
“Ugh!”.
Em Resumo
• No ciclo espiritual, as nossas almas começaram sendo como o Criador. Então elas desceram a escada, e agora precisamos subir e nos tornar-
mos de novo como Ele.
• Atravessar a barreira para o reino espiritual só acontece através de um desejo de ser como o Criador.
• A Cabala destina 6.000 anos para que todas as almas alcancem a
correção, os quais podem ser vivenciados como uma jornada alegre e
excitante ou como um suplício.
• Se quisermos atingir a espiritualidade, temos de escolher um
ambiente espiritualmente favorável, composto por amigos,
livros, e todos os tipos de meios de comunicação.
• Tudo o resto é determinado pelas Reshimot, exceto a escolha do ambiente.
77
8
Preparando O Caminho
Para o Homem
Pontos Principais
• Os cinco mundos e o mundo sem fim
• A vontade do Criador em nos criar
• Adão, Eva, e sua relação com o Criador
• Várias pessoas, uma alma, uma correção
Esse capítulo é o coração do livro, o centro da Cabala. Aqui, focamos
mais no progresso do indivíduo e menos nos níveis, mundos, e Partzufim.
Quando você estudá-lo, compreenderá a essência da caminhada
Cabalística em direção à espiritualidade, e como a Cabala fornece um
caminho para a humanidade corrigir a si mesma para o bem de todos.
Cinco Mundos, e Nenhum real
Como mencionamos no Capítulo 7, existem cinco mundos espirituais: Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira, e Assiya. A única coisa verdadeira é o mundo de Ein Sof (Sem Fim). Também explicamos que a
palavra Olam (Mundo) vem da palavra Ha’alama (ocultamento). Assim,
os mundos são aspectos incompletos do Criador. O único lugar onde
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Ele está completamente revelado
é o mundo de Ein Sof, onde não
há limitações, por isso o nome Ein
Sof, sem fim à nossa percepção do
Criador.
Todos os mundos, Superiores e inferiores, estão contidos no Interior.
-Rav Yechuda Ashlag.
“Introdução ao Prefácio da Sabedoria da Cabala”
Os Mundos Superiores afetam
os objetos nos mundos inferiores, pois todos os mundos são basicamente
a mesma realidade — aquela de Ein Sof. Por exemplo, se você pensasse
em fazer alguma coisa, e tivesse certeza que este pensamento se realizaria,
então o seu plano seria vivenciado como se existisse em você, mesmo
antes do pensamento ter sido realmente realizado. O nosso corpo conhece este processo muito bem; é por isso que o estômago produz sucos
digestivos antes que a comida chegue realmente lá. Nesse sentido, o
pensamento de comer é um mundo superior, que cria o mundo inferior
onde ocorre a refeição. Mas, em ambos os mundos, o evento (substância)
é o mesmo — a refeição. Como o nosso pensamento não é limitado,
pode-se dizer que ele está no mundo de Ein Sof, e o nosso corpo está num
dos mundos inferiores.
Lembre-se que, embora a Cabala fale dos mundos espirituais, ela usa
exemplos físicos, como comer, para explicá-los. Embora os exemplos sejam usados para entender como as coisas funcionam na espiritualidade,
não se iluda pensando que existe refeição física (como no último exemplo) na espiritualidade.
No Topo da Escada
Anteriormente, definimos a Cabala como uma seqüência de causas e
conseqüências que descem da raiz ao ramo, e cuja finalidade é a revelação do Criador às criaturas. Mas como os Cabalistas sabem disso? À
medida que alcançam o topo da escada espiritual, eles descobrem duas
coisas: que a criação é feita de um desejo puro de receber prazer, e que o
Criador é feito de um desejo puro de dá-lo à criação.
Isso levanta outra questão: Se o único desejo do Criador é doar, de
onde vem o desejo puro da criação de receber? Os Cabalistas explicam
que o Criador teve que nos criar; caso contrário, Ele não teria ninguém
para doar. Este é o princípio de tudo.
Preparando o Caminho para o Homem
Igual porém Oposto
Os Cabalistas chamam o desejo de “fazer o bem às criaturas” (nós), o
Pensamento da Criação. Se nos lembrarmos disso, será fácil aprender a
sabedoria da Cabala.
Se eu quero doar, como o
Discutir sobre o que o Criador deseja Criador, não há nada que possa
é perigoso, porque isso pode nos levar a pen- me limitar, porque você não pode
sar sobre o Criador, em vez da nossa própria “trancar” um desejo num detercorreção, que é o que precisamos fazer se minado local ou tempo. É claro
quisermos ser como Ele. O que os Cabalistas
que nós, seres humanos, também
descobrem ao atingirem o nível do Criador
não está escrito em parte alguma, mas nós, somos ilimitados — só queremos
também, podemos chegar lá e descobrir por receber, e esse desejo é tão ilimitanós mesmos.
do quanto o desejo de doar. Nesse
sentido, somos iguais porém opostos ao Criador: a nossa orientação é para receber, e a Dele é para doar.
Fora de Rumo
Outro elemento que se torna mais claro quando compreendemos o
Pensamento da Criação é por que razão é preciso dar para criar. Quando
queremos dar, estamos procurando exteriormente, para ver onde podemos fazer o bem. Mas quando queremos receber, nos concentramos em
nós mesmos, e só queremos receber daquilo que já existe. Agora, vamos
dar uma olhada nas fases da criação.
Um Breve Relato da Criação
A história da criação começou com uma raiz, uma origem (o desejo Dele
em fazer o bem à Suas criações), e se expandiu em quatro fases. Esta é
a origem da Árvore da Vida, sua raiz inicial, se assim desejarmos. Na
fase 4, a criação restringiu a si mesma, realizou um Tzimtzum, e rejeitou
toda a Luz (prazer) que o Criador quis dar. Tal ato parece contradizer o
Pensamento da Criação, mas é um passo necessário para a determinação
da criação como uma entidade independente do Criador
A força através da qual a criação parou de receber a Luz é um tipo
muito especial de vergonha, a origem de todas as desgraças, denominada
“o pão de vergonha”. Os Cabalistas explicam que a vergonha é a força
mais poderosa que nos guia.
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Agora segure firme, porque estamos prestes a mergulhar profundamente no coração do homem: o pão da vergonha é a mãe de todas as
vergonhas. É uma experiência como nenhuma outra neste mundo. É uma
sensação de queimadura que tem apenas um nome apropriado para ela:
o Inferno. Mas não se preocupe, na Cabala nenhum mal vem sem a sua
compensação e recompensa logo a seguir.
A principal diferença entre a nossa vergonha (mundana) e o pão (espiritual) da vergonha é que no nosso mundo ficamos envergonhados
em não atingir os padrões da sociedade, e na espiritualidade ficamos
envergonhados em não atingir os padrões do Criador.
Imagine que você subitamente descobrisse que todo o universo, desde
o Big Bang até o final dos tempos, fosse bom, generoso, e doador. Parece
incrível? Agora imagine que você também descobrisse que existe apenas
um elemento nele que é egoísta, e que quer se aproveitar de tudo e de
todos. Pois bem, este deve ser o diabo. Agora imagine que você descobrisse que este diabo é você. O que você faria?
Certamente, ninguém suportaria isso. Então, para piorar ainda mais,
você descobre que o mal não está no seu corpo, e sim na sua alma, nos
seus desejos, de modo que mesmo que você se suicide, você ainda estará
no mal, porque nenhuma arma é capaz de pôr fim a sua alma.
Naturalmente, quando você descobrir isso, a última coisa que desejará é continuar a ser você mesmo, e a coisa que você mais desejará é
ser um doador como o Criador. E no momento que desejar isso, você
conseguirá.
Agora você já sabe que o Tzimtzum não é uma restrição imposta sobre você. É o resultado do seu próprio esforço em se auto-conhecer. É
também um acontecimento muito gratificante e prazeroso, porque é a
primeira vez que você tem a capacidade de ser realmente uma outra
coisa. Você pode escolher não só entre duas opções neste mundo, mas
também entre dois tipos totalmente diferentes de natureza. Quando você
escolher um, os seus sentidos lhe mostrarão o nosso mundo; e quando
você escolher o outro, os seus sentidos lhe mostrarão o mundo espiritual.
Mas você será capaz de escolher entre eles, e até mesmo saltar de um
para outro quando quiser.
Apenas Para o Seu Prazer
No capítulo 7, explicamos que os mundos, de cima para baixo, são:
Adão Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira, e Assiya. Nós também dissemos
que cada mundo é formado de cinco elementos interiores chamados
Partzufim. Agora vamos falar sobre a forma como eles são feitos e como
funcionam.
No Rumo
Uma vez que a Fase 4, chamada
Malchut, experimentou o pão de
vergonha, sua oposição ao Criador,
ela estabeleceu uma condição
diante Dele: “Se você quer que eu
desfrute, conceda-me a capacidade
de fazer isso para o seu prazer, e não
para o meu, porque eu não consigo
desfrutar sendo um egoísta”. Assim,
o Criador deu a ela a Masach, a
tela, para resistir à entrada da Luz. Então, ela disse a Ele: “Obrigado,
agora me dê a capacidade de decidir o que receber e o que não receber.
Eu sei que eu não posso receber algo e, ao mesmo tempo, ficar pensando
no seu prazer; então, vamos começar com pequenas porções da Luz”. Ele
também deu a ela essa capacidade.
Nao deixe que todos os nomes na Cabala
lhe confundam; eles se referem tanto à doação quanto à recepção. Criador, Luz, Doador,
Pensamento da Criação, Fase Zero, Origem, Fase
da Raiz, Bina e outros, descrevem o desejo de dar.
Criatura, Kli, receptores, Fase Um e Malchut, são
alguns exemplos do desejo de receber. Existem
vários nomes devido às diferenças sutis em cada
um. Mas, no final, todos se referem à doação ou
à recepção.
Malchut começou a receber a Luz em cinco categorias primárias. Tal
como a Luz visível é feita de três cores básicas — vermelha, verde, e
azul—, a Luz espiritual é feita de cinco Luzes básicas — Nefesh, Ruach,
Neshama, Haya, e Yechida. Nefesh é a menor e Yechida a maior.
Tão logo Malchut recebe a capacidade de separar a Luz em cinco
partes, ela começa a receber
No Rumo
cada uma delas, mas somente
A Cabala atribui um gênero sexual a cada eleenquanto pode fazer isso penmento da espiritualidade; um elemento não pode ser
sando no Criador. Cada vez
neutro, mas pode “trocar” de sexo. Em geral, todo
aquele que dá é considerado masculino e todo
que ela recebe uma das cinco
aquele que recebe é considerado feminino. Além
Luzes, constrói um Partzuf esdisso, cada entidade contém elementos masculinos
pecial para recebê-la. Assim,
e femininos dentro dela, e os utiliza de acordo com
a necessidade. Assim, embora tudo tenha seu gêela completa a sua capacidade
nero fundamental, pode funcionar como seu oposto
de sentir o Criador num cerquando for necessário.
to nível, explorando as cinco
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luzes tanto quanto ela consegue fazê-lo sem pensar em si mesma. E, como
existem cinco Luzes, cada mundo espiritual contém cinco Partzufim.
Agora você também compreende porque cada fase é chamada Olam
(mundo), que significa ocultamento. Este é o nível no qual Malchut pode
se beneficiar do prazer do Criador sem pensar em si mesma. Naturalmente,
quanto mais elevado o mundo, maior é a capacidade de Malchut em
desfrutar a Luz do Criador. Esta é a grande recompensa que surge ao se
atingir o mundo de Ein Sof (Sem Fim) — não há limitações à recepção
dos prazeres do Criador.
os operários da Construção
Os mundos espirituais têm o que poderia se chamar um mecanismo de
ensino construído dentro deles. Eles podem nos ensinar de que forma
devemos direcionar o nosso desejo de dar ao Criador. Apesar de funcionarem no “piloto automático”, o que significa que eles se desenvolvem
como um processo de causa e efeito, o princípio diretor em cada um deles
é: “Eu não receberei se não for para o Criador”. Quando uma pessoa
adentra os mundos espirituais, é isso que eles ensinam: como pensar mais
no Criador e menos em si mesma.
Nesse sentido, a relação entre os mundos e a criatura é semelhante a
um grupo de trabalhadores da construção ensinando um principiante o
que fazer. Eles ensinam cada tarefa demonstrando-a. Pouco a pouco, as
criaturas (nós) podem começar
Cabalição
a “consertar seus desejos”, e
Os Mundos Superiores e Inferiores não se referem
transformar a sua recepção do
à posições ou locais, mas sim ao valor dos deseCriador num ato de doação.
jos. Os desejos superiores são simplesmente mais
altruístas do que os desejos inferiores, que são mais
egoístas.
NasceM Adão e Eva (e Caem)
No capítulo 7, dissemos que a última fase (e o maior desejo) é conhecer
o Pensamento da Criação. Para compreender o Pensamento da Criação,
era necessário criar um Partzuf especial, que existiria num mundo especial, onde este Partzuf poderia estudar o Pensamento da Criação por sua
própria escolha. É assim que o Partzuf de Adão ha Rishon foi formado.
Embora Adão ha Rishon não tenha nascido no nosso mundo físico, ele
foi rapidamente trazido para cá (ou devemos dizer, caiu aqui?), e recebeu
o nome de Adão, após a sua missão, para ser Domeh (semelhante) ao
Altíssimo, o Criador.
Se vocês se estão se perguntando onde está a Eva nesta situação, ela
está muito presente. Na Cabala, Adão e Eva são duas partes do mesmo
Partzuf. Quando os Cabalistas querem enfatizar a recepção neste Partzuf,
eles se referem a ela como Eva, e quando querem se concentrar na sua
capacidade de dar, chamam Adão.
caindo ao Pecado
Adão nasceu nos mundos de Beria, Yetzira, e Assiya, mas foi rapidamente
elevado por eles a Atzilut, onde todos os desejos são corrigidos e funcionam apenas para dar ao Criador. No mundo de Atzilut, Adão trabalhou
(recebeu) com pequenos desejos, aqueles que ele tinha certeza que poderia usar altruisticamente, com a intenção de dar ao Criador. O Criador
disse que ele poderia fazer qualquer coisa, desde que não comesse da
Árvore do Conhecimento, que representa os desejos mais fortes, aqueles
que Adão não podia usar com a intenção de dar ao Criador.
Neste momento, Adão era considerado sagrado, um santo. Mas ele
não tinha conhecimento dos seus próprios desejos não-corrigidos. O que
Adão não sabia era que ele fora colocado no Jardim do Éden e autorizado
a trabalhar com seus pequenos desejos, apenas como um exemplo de
como ele deveria trabalhar com os seus desejos mais grosseiros. Assim,
quando eles surgiram pela primeira vez, ele não sabia como lidar com
eles, e pecou.
Quando
Adão finalmente decidiu tentar receber com a intenção de
dar ao Criador, ele falhou, e quis receber para si próprio. Ele descobriu
que era completamente egoísta nestes desejos, e essa (pão da) vergonha
fez com que ele se cobrisse. Em termos Cabalísticos, Adão descobriu
que estava nu, sem a Masach (tela) para cobrir seus desejos desnudos
(egoístas).
Mas espiritualidade é um mecanismo à prova de erros. Sempre que
uma correção é feita, não se pode violá-la. Como conseqüência do erro
de Adão, o Tzimtzum foi restituído, e toda a Luz saiu do Partzuf Adão ha
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Rishon, deixando Adão e Eva fora do Jardim do Éden. No entanto, eles
não estavam totalmente sozinhos; eles tinham suas memórias (Reshimot)
do estado corrigido e as Reshimot do seu egoísmo. As duas recordações,
aparentemente más, são as ferramentas mais valiosas para qualquer pessoa que deseja descobrir o Criador e corrigir a relação que existia entre
Adão e o Criador, e descobrir a Sua glória.
O Pecado – a Saída do Mal
Na versão Cabalística, a história do pecado original tem algumas reviravoltas que você pode não saber. Adão recebeu ordens para não comer da
Árvore do Conhecimento, de modo que não se confundisse com desejos
que não pudesse lidar. Mas a sua parte feminina, Eva, disse-lhe que se
ele comesse, seria capaz de dar ainda mais ao Criador, do que se não
comesse.
Ela também tinha razão, porque fazendo isso, ele estaria usando
desejos ainda maiores para receber com a intenção de dar ao Criador.
Mas o que Eva não sabia era que, para dar ao Criador com esses desejos poderosos, era preciso ter uma
Masach muito forte para lidar com
Fora de Rumo
eles. E Adão não tinha isso. Você
Este é um bom lugar para relembrar que deve estar justamente se perguntudo o que a Tora (os Cinco Livros de Moisés) e a
tando: “Porque o Criador não disCabala descrevem ocorre no mundo espiritual, e
não no nosso mundo.
se ao Adão que ele não podia lidar
com esses desejos? Ele queria que
o Adão falhasse? Que tipo de Criador generoso permite que sua criação
sofra?”.
Para entender por que razão o Criador fez isso ao Adão, devemos recordar o Pensamento da Criação, e é isso o que o Adão realmente queria.
Para ensinar ao Adão sobre seus próprios desejos, o Criador teve que
revelá-los a ele. Como podemos expor um desejo a alguém sem deixar
que ele experimente o que é sentir aquele desejo?
Do ponto de vista do Criador, nenhum mal foi feito pelo pecado de
Adão, porque este é apenas mais um passo para ensinar a criação a receber tudo o que Ele pretende dar. O maior dom que o Criador pode nos
dar é o Seu Pensamento, e é isso que Ele tinha para nos mostrar. Agora
que temos essa memória em nossas Reshimot podemos começar a nos
corrigir e aprender como receber.
pequenas Moedas de ouro
O primeiro passo na correção da alma de Adão foi dividi-la em partes
“digeríveis”, pequenas porções de desejo que não fossem tão difíceis de
corrigir. É por isso que sua alma quebrou em nada menos que 600.000
partes. Ela continuou a quebrar e se despedaçar, e hoje temos tantas partes desta alma quanto pessoas na Terra. Sim, você entendeu bem. Somos
todos partes da mesma alma. Na parte 3 falaremos sobre os aspectos
Petiscos
práticos disso.
Quanto mais egoístas nos tornamos, mais
A divisão ocorreu da seguinte
difícil é corrigir cada parte da alma, e maior a
forma: quando todos os desenossa divisão e a multiplicação.
-Rav Michael Laitman.
jos em Adão ha Rishon tinham
“Introdução
ao
Prefácio
da
Sabedoria
da Cabala”
uma intenção comum de dar ao
Criador, eles estavam unidos.
Quando a intenção nos desejos foi revertida para o propósito de autosatisfação, cada desejo se sentiu separado dos outros, e a alma comum se
dividiu. Todas as almas, portanto, são extensões da alma geral de Adão
ha Rishon (literalmente traduzido como “o primeiro homem”).
Eis uma alegoria do Baal HaSulam que explica o princípio da divisão:
Um rei precisava enviar uma grande quantidade de moedas de ouro a
seu filho que vivia no exterior. Ele não tinha mensageiros a quem pudesse confiar uma grande soma. Então, ele dividiu as moedas de ouro
e as enviou por meio de vários mensageiros. Cada mensageiro decidiu
que não valia a pena roubar um lote tão insignificante e o entregou.
Quando as moedas chegaram a seu destino, foram reunidas na grande
soma original.
Da mesma forma, muitas almas, diariamente, podem resgatar os fragmentos após o incidente da maçã. Todas as peças se unem para completar
com sucesso a tarefa original de receber toda a Luz com a intenção de
dar ao Criador. A nossa função é corrigir as nossas porções individuais,
as raízes (origens) das nossas próprias almas.
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Em Resumo
• Existem cinco mundos – Adão Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira, e Assiya – mas o único mundo verdadeiro é Ein Sof.
• Os nossos desejos são tão fortes quanto os do Criador, mas as nossas intenções são opostas às Dele.
• Adão e Eva tiveram de ser induzidos ao pecado.
• Adão nasceu nos mundo de Beria, Yetzira e Assiya, elevou-se à Atzilut, e depois caiu rapidamente no nosso mundo.
• Eva é a parte feminina do Partzuf Adão ha Rishon.
• Todas pessoas são partes da alma comum de Adão ha Rishon.
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Desvendando a Linguagem
da Cabala
Pontos Principais
• Tudo são forças
• Entendendo a Linguagem dos Ramos
• Novos significados para velhas histórias
• Desmistificando a linguagem do O Zohar
Para entender os textos Cabalísticos, você deve entender sua linguagem.
Não, você não precisa aprender hebraico, mas precisa entender o modo
como os textos Cabalísticos usam histórias para apresentar idéias. As
histórias sobre as pessoas e o mundo tornam-se metáforas para conceitos
e idéias dos Mundos Superiores.
A linguagem cabalística descreve como as forças dos Mundos
Superiores atuam sobre os objetos deste mundo. As histórias e as idéias
por trás dela mostram como o universo está estruturado. Lido dessa maneira, as histórias sobre este mundo (por exemplo, as histórias Bíblicas)
assumem novos significados.
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Neste capítulo, você começará a decifrar o conhecimento Cabalístico,
e perceberá que as raízes e os ramos da linguagem Cabalística revelam-se
mais nas histórias do que parece à primeira vista.
Como Raízes e Ramos
Como explicamos nos Capítulos 7 e 8, os mundos foram criados por uma
seqüência de causas e efeitos. Portanto, as “raízes” referem-se às forças
espirituais que criaram o nosso mundo e as pessoas. Elas existem nos
mundos espirituais, muito além deste mundo material, porém influenciando e guiando-o.
As raízes são como vários dedos invisíveis amassando e moldando um
pedaço de argila —nossa existência— numa determinada forma. Elas
moldam a existência guiando os objetos. Estes objetos guiados pelas forças espirituais, ou raízes, são os “ramos”. Os ramos existem neste mundo.
Todo objeto deste mundo, incluindo você e eu, é um ramo de alguma
raiz espiritual.
Como seus nomes indicam, as raízes e os ramos estão conectados.
Como numa árvore, um deles é visível e o outro não, mas ambos estão
conectados.
Cabalição
Uma árvore ou planta não existe
sem suas raízes. Coisas que acontecem às raízes aparecem nas plantas. Se as raízes não recebem água
suficiente, a planta murcha. Se as
raízes são adubadas, a planta cresce
ainda mais.
Na Cabala, toda causa é considerada
uma raiz, e toda consequência desta causa é considerada um ramo. As raízes também são chamadas de “pais”, e os ramos são considerados seus
“filhos”. Um conceito fundamental da Cabala é: o
que ocorre nas raízes, ocorrerá nos ramos.
A Cabala descreve o mesmo mecanismo nas pessoas. No universo
descrito pela Cabala, o que ocorre nas raízes, aparece nos ramos. Assim
como uma planta é afetada pela condição de suas raízes, as forças nos
mundos espirituais influenciam as pessoas e os objetos deste mundo.
No capítulo 8, dissemos que os elementos, em todos os mundos, são
idênticos, e que a única diferença entre eles está no seu nível espiritual:
os mundos mais elevados contêm elementos e acontecimentos mais altruístas. Assim, os objetos de cada mundo se relacionam com os objetos
Acima ou abaixo dele. As forças de um mundo surgem no próximo, e
assim por diante, embora de um modo novo. O nível mais elevado, a
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Na Era Global
Raiz ou a Fonte, cria e controla os acontecimentos em todos os mundos,
descendo até os “ramos” no nosso mundo.
Igual porém Oposto
Para indicar a diferença na qualidade da substância de cada mundo, os
mesmos elementos recebem nomes diferentes em cada um deles. No
Mundo Superior, por exemplo, existem anjos, enquanto que no nosso
mundo existem animais. Isso não significa que os animais sejam anjos.
Mas, se tivermos em mente o conceito de um mundo dentro de outro
mundo do capítulo anterior, lembraremos que cada elemento contém, na
realidade, cinco níveis: de 0 a 4. O nível 3 do desejo de receber no mundo espiritual é denominado “anjos”,
Informações
e o mesmo nível no mundo físico é
A Cabala explica que no final da cordenominado “animais”.
reção, quando todos os nossos desejos
A correspondência entre os siste- forem corrigidos, até mesmo o anjo da morte se
tornará um anjo sagrado. Isso significa que quanmas Superior e inferior é como ter- do formos corrigidos, veremos que todas as forças
mos um objeto, que possamos afun- que julgávamos más, na verdade são boas, mas
dar na cêra, na areia, no gesso, no que se apresentavam como más para nos levar
à correção.
cimento, ou na massa. O resultado
final é diferente devido às diferentes substâncias. A forma, no entanto, é
a mesma. Embora a qualidade da matéria ou o seu comportamento seja
diferente, a forma final corresponde à forma que a fez.
Mas a matéria é sempre oposta à forma. Se você pressionar contra a
areia uma tábua lisa com uma pequena cúpula, obterá uma superfície
plana com uma pequena cratera. Da mesma forma, o Criador é a forma,
e nós a matéria. Porque Ele é o Doador, e nós os recebedores.
Tal como a cúpula e a cratera, o nosso desejo de receber é exatamente
oposto ao Seu desejo de dar. Ele contém todos os elementos que existem
Nele, mas de uma forma invertida: o que é bom Nele, em nós é mal. E
como Ele é somente bondade, nós somos somente.... você já entendeu.
O Significado Oculto da Bíblia
A Bíblia (ou Tora) é sublime e espiritual, mas, francamente, ela pode ser
uma história um pouco longa com suas listas de relacionamentos. Lemos
sobre casamentos, divórcios, traições, e assassinatos. Uma pergunta justa
poderia ser: o que há de tão espiritual nisso?
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Para a Cabala, a Bíblia não conta histórias sobre pessoas. Pelo contrário, ela mostra as relações entre as forças espirituais.
A Bíblia mostra o processo de correção das almas através das forças
superiores. Isso conduz as almas em
Inicialmente, você deve saber que
seu caminho de ascensão, na medida
quando lidamos com temas espirituais que não
em que elas aumentam sua capacidade
têm qualquer preocupação com tempo, esde doação. Personagens como Adão,
paço, e movimento, e especialmente quando
lidamos com a Divindade, não temos palavras
Noé, e Abraão não são vistos como
para expressá-los e contemplá-los. … Por esse aqueles que viveram em certo lugar e
motivo, os sábios da Cabala optaram por uma
andaram (ou flutuaram) a esmo. Eles
linguagem especial, que podemos chamar “a
linguagem dos ramos”.
são considerados forças que operam
-Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot
sobre os desejos a serem corrigidos,
dentro de cada um de nós. Por exemplo, a história do êxodo dos escravos hebreus do Egito não representa a sua liberdade da escravidão física, mas a aquisição da primeira Masach (tela), a
travessia da barreira.
Algumas histórias podem parecer sem sentido ou santidade. Quando
você as ler, lembre-se que não são eventos, mas sim histórias sobre
forças. Elas não devem ser compreendidas ou justificadas em termos
mundanos.
Por Trás do Monitor
A Linguagem dos Ramos é a expressão das forças superiores que operam
em nosso mundo. Ela é expressa em objetos e em tudo o que acontece.
De onde ela vem? É como um monitor de computador: se olhássemos
atrás dele, não veríamos a imagem - veCentelhas Espirituais
ríamos os aparelhos eletrônicos que o
Não há uma folha de grama abaixo
que não tenha uma marca Acima, que a gol- constroem.
peie e diga: “cresça”.
—Midrash Rabba
Digamos que exista uma imagem na
tela, uma praia. Por trás da tela não há
uma praia, mas sim um conjunto de impulsos elétricos, forças e energias que criam a imagem na tela. A imagem
é o “ramo”, e as forças elétricas que criam essa imagem são suas “raízes”.
A ligação que há entre as forças eletrônicas (raiz) e a imagem (ramo), é
chamada Linguagem dos Ramos.
Eis como algumas histórias na Bíblia são explicadas usando a Linguagem
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Na Era Global
dos Ramos.
A História da Maçã
Vamos falar sobre a história Bíblica da criação. O desejo de receber existente na alma comum (nós) é denominado “Eva”. O desejo de dar, de
outorgar, é chamado “Adão”. O egoísmo - o desejo de receber com a
intenção de receber - é denominado “a serpente”, e nós o chamamos de
“ego”. O ego quer assumir todos os nossos desejos e nos empurrar para o
egoísmo. Isto é considerado como a serpente vindo até Eva - o desejo de
receber - e dizendo: “Quer saber? Você pode usar o seu desejo de receber
de uma boa maneira”. Então, Eva foi até o Adão - o desejo de dar - e
disse: “Quer saber? Nós temos a oportunidade de subir até os mundos
mais elevados. Além disso, é isso que o Criador quer, e é por isso que Ele
nos fez recebedores”.
E ela comeu. O desejo de receber, unido à serpente (egoísmo), comeu
a maçã. Como eles gostaram, pensaram: “Porque não arrastar o Adão (as
forças de doação) nisso?”. E foi isso que fizeram. Como resultado, todo o
corpo de Adam ha Rishon (a alma comum), todos os seus desejos, foram
corrompidos pela intenção da serpente em receber, no que se tornou o
pecado original.
Abraão – entre o Egito e Israel
Abrão nasceu na Mesopotâmia (hoje Iraque), imigrou para Israel, e
em seguida, devido à fome, desceu ao Egito. Esta viagem tem um significado espiritual, porque estes locais são graus ou forças. Eles realmente
contam a história da correção do nosso desejo.
A Mesopotâmia é o ponto de partida,
quando os desejos de Abrão são egoístas,
como os seus e os meus. A terra de Israel,
chamada “desejo de outorgar”, é o desejo
de dar. O Egito é chamado Malchut, o
desejo de receber, e consiste em desejos
egoístas, com o Faraó sendo o ápice do
egoísmo.
Informações
Na Cabala, Israel não é um pedaço de terra. O seu nome vem de duas palavras: Yashar (diretamente a), El (Deus, Criador).
Por isso, para um Cabalista, qualquer pessoa
com um forte desejo de ser como o Criador
é considerado uma parte de Israel.
Quando Abrão alcançou a sua correção, mudou
seu nome para
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Abraão, decomposto como Av (pai) ha Am (a nação) - os enormes desejos de receber que surgiram dele. Para combinar com tais desejos, ele
tinha um desejo de dar, o que assegurou que os desejos fossem finalmente
corrigidos. Cada vez que Abraão aumentava seu desejo de dar, ele ia para
Israel, e cada vez que aumentava seu desejo de receber, ia para o Egito.
É também por este motivo que a migração para Israel é considerada uma
subida, e a migração para o Egito é considerada uma decida.
O desejo de dar, sozinho, é ineficaz. Você só pode realmente dar ao
Criador recebendo Dele. Então, Abraão perguntou: “Como eu saberei
que alcançarei o mesmo nível de doação do Criador?”. Abraão não podia
receber porque estava numa situação de doação. O Criador colocou a
sua semente no Egito e disse que ele receberia a medida plena do desejo
de receber. Abraão estava feliz. Após o exílio, quando o povo se misturar
aos Egípcios e absorver seus desejos, o povo será corrigido e saberá como
receber com o objetivo de dar. Este é o padrão de realização para todos,
e que leva ao fim da correção.
A Bíblia diz que Abraão desceu ao Egito devido à fome. A fome era
espiritual porque ele queria outorgar, mas não tinha nada para dar. Para
Abraão, uma situação na qual ele não podia dar era chamada de fome,
ausência de desejos de receber. À medida que uma pessoa adquire progressivamente um desejo maior de receber, isso é considerado como se
ela experimentasse o exílio no Egito. Quando ela sai da experiência com
grande quantidade de vasos de recepção, ela pode começar a corrigi-los
para que eles trabalhem com o objetivo de outorgar.
O Cabo-de-Guerra entre Moisés e o Faraó
A próxima história-chave da Bíblia, sob a perspectiva Cabalista, é a história de Moisés. O Faraó escravizando os judeus tem um significado mais
profundo que o registro histórico.
O Faraó sonhou que haveria sete anos de riqueza, seguido por sete
anos de fome. A riqueza é quando você primeiro descobre um grande desejo pela espiritualidade e sente grande felicidade. Isto porque você acha
que pode atingir a espiritualidade usando o seu ego. Você está pronto
para ler e aprender, e a fazer todos os tipos de coisas. A fome acontece
quando você vê que não pode atingir a espiritualidade, a menos que abra
mão do seu ego e ganhe o atributo de dar. Mas você não pode dar, apesar
94
Na Era Global
de querer. Você está na corda bamba. Este é o Egito.
Para produzir a transformação, o seu “Faraó” cresce. O seu Faraó é
o seu ego. Ele começa a lhe mostrar coisas más sobre o estado atual. Se
isso for muito mau, você deseja escapar ou fugir para a espiritualidade.
Você deseja ir, mesmo que não haja nada interessante ou atraente nela.
Quando o seu ego mostra o qunto ele é mal, você desejará mudar.
O nome Moisés vem da palavra Moshech (atração). Este é o ponto
que nos tira do Egito, como o Messias, que também se origina da mesma
palavra. Moisés é o sentimento dentro da pessoa que se opõe ao ego e
diz: “Eu realmente acredito que devemos fugir”. A grande força que
impulsiona é o Faraó. A pequena força que puxa é Moisés. Essa atração
é o início da sua espiritualidade, o ponto do coração.
A História de Ester (O Clássico Final Feliz)
Esta história descreve a correção final do desejo de receber, denominado
Hamã. Mordecai (o desejo de dar) e Hamã compartilham um cavalo.
Hamã cavalga primeiro, e depois deixa Mordecai cavalgar, enquanto
acompanha a cavalo. Isso demonstra como o nosso desejo de receber
finalmente se rende diante do nosso desejo de dar e entrega as rédeas.
Ester — da palavra hebraica Hester (ocultamento) — é o Reino
dos Céus, que está oculto. Ela está oculta, juntamente com Assuero, o
Criador, que, aparentemente, não é bom nem mau. A pessoa que passa
por isso não sabe quem está certo, e se o Criador é bom ou mau.
Ester também é parenta de Mordechai, o desejo de dar. Mordechai,
como Moisés num estágio espiritual difeInformações
rente, é o ponto de Bina em nossa alma,
O feriado mais alegre do calendáque nos atrai rumo à Luz.
rio judaico é o Purim, quando é contada a
Quando surge o desejo de dar, às vezes
ele não pode ser percebido. Por vezes, ele
está oculto, como a Rainha Ester. Você
pode não saber se a ação é realmente
doadora. No entanto, se Mordechai está
cavalgando, seu desejo de receber pode
corrigir a si mesmo.
história de Hamã e Mordechai. Este feriado
representa o fim da correção, e pede que
se beba até não podermos separar Hamã
de Mordechai, o egoísmo do altruísmo. Isso
porque, no final da correção, todos os desejos são corrigidos e trabalham a fim de dar
ao Criador; assim, não importa com qual
desejo trabalhamos, ele sempre será com a
intenção de dar.
95
96
O Zohar – Não sem a Realização
Tudo aquilo que O Zohar fala, até mesmo suas lendas, é sobre as 10
Sefirot - Keter, Hochma, Bina, Hesed, Gevura, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod,
e Malchut - e suas interações. Para um Cabalista, as introduções e suas
diversas combinações são suficientes para revelar todos os mundos
espirituais.
O rabino Shimon Bar-Yochai (Rashbi), autor do O Zohar, teve um
grande problema. Ele estava discutindo consigo mesmo sobre a forma de
transmissão do conhecimento Cabalístico para as gerações futuras. Ele
não queria expor as pessoas ao conteúdo do Livro do Zohar prematuramente. Ele tinha receio que isso serviria apenas para confundir e desviar
as pessoas do caminho da verdade.
Para evitar confusões, ele confiou a escrita ao rabino Aba, que sabia
como escrever de forma especial, de modo que somente os que fossem dignos compreenderiam. Devido à linguagem especial do O Zohar, somente
aqueles que já se encontram na escada dos níveis espirituais entendem
o que está escrito. O Zohar é apenas para aqueles que já atravessaram a
barreira e adquiriram algum grau de espiritualidade. São eles que podem
entender o livro, segundo o seu nível espiritual.
Atualmente, a maioria das almas é muito materialista e egoísta para
entender O Zohar. Elas precisam de ferramentas que as levem primeiro
à “zona” espiritual. É como uma nave espiritual, que necessita de um
grande empurrão antes de poder continuar com seu próprio motor. Um
ambiente favorável, um professor, e livros corretos dão o “impulso” para
nossa compreensão espiritual.
Existem diferentes estilos de escrita no O Zohar. Ele foi escrito em
diversas linguagens, dependendo da forma como eles queriam expressar estados espirituais específicos. Algumas vezes, as diversas linguagens
criam confusão. Quando o livro fala sobre leis, as pessoas podem pensar
que O Zohar esta pregando moral. Quando ele narra histórias, as pessoas
podem vê-las como fábulas. Sem a realização espiritual, é difícil de entender do que realmente consiste O Zohar.
Uma parte do O Zohar está escrita na linguagem da Cabala, e outra
parte está escrita na linguagem das lendas. Abaixo estão alguns exemplos
de duas dessas lendas.
Na Era Global
O Condutor de Asnos
O Zohar contém uma bela história sobre um condutor de asnos, um homem que conduz os asnos de homens importantes, para que eles possam
andar despreocupadamente e falar sobre seus negócios. Mas o condutor
de asnos no O Zohar é uma força que ajuda a pessoa que já tem sua
própria alma.
Na história, dois homens falam sobre questões espirituais, à medida
que andam de um lugar para outro. Sempre que chegam a um dilema que
não conseguem resolver, o condutor de asnos, “milagrosamente”, lhes dá
a resposta. À medida que avançam (graças às respostas do condutor),
eles descobrem que seu simples condutor de asnos é, na verdade, um
anjo enviado do céu, que existe para esse propósito: ajudá-los a avançar.
Quando avançam até o último nível, eles descobrem que o seu condutor
já está lá, esperando-os.
A interpretação Cabalística: o asno é o nosso desejo de receber, o
nosso egoísmo. Todos nós temos um condutor de asnos, esperando-nos
para entrar no mundo espiritual, de modo que êle possa nos guiar. Porém,
como na lenda, só descobriremos quem ele realmente é quando atingirmos o seu nível, no final da nossa correção.
A Noite da Noiva
Antes do final da correção, existe um estado especial denominado “a
noite da noiva”. A história no O Zohar fala sobre a preparação da noiva
para a cerimônia de casamento. A noiva é o conjunto de todas as almas.
É um Kli (vaso) que está pronto para de unir ao Criador.
Quando você atinge este estado, sente que seu Kli está preparado,
sustentado e pronto para a união espiritual. O noivo é o Criador. Ele é
chamado “noite” porque a Dvekut (união) não está ainda aparente, e
a Luz ainda não brilha nos vasos. A noite significa que os vasos ainda
sentem a escuridão, a falta de unidade.
Quando a noite se transforma em dia, a abundância do final da correção é prometida, mas O Zohar não nos diz exatamente porque ela é
boa—apenas que é plena, Luz, e paz.
97
O Início da Última Geração
A obra A Árvore da Vida do Ari, marca o início da última fase na evolução das almas. O Ari afirma que a sua fase é a última geração. Desde o
seu tempo, a sabedoria Cabalística começou a emergir do ocultamento,
embora isso ainda dure séculos. Com ele, começou um novo processo
qualitativo.
Um Cabalista pode sentir que sua fase é a última antes da correção,
porque ele sabe que precisa de apenas um pouco de MAN (oração pela
correção) para revelar tudo, e pôr um fim aos problemas do nosso mundo.
Faltam apenas alguns centímetros para fazer contato. Atravessar essa
lacuna depende de nós, e é por isso que os Cabalistas tentam disseminar
seu conhecimento de forma que mais almas sejam corrigidas. Eles sentem
que estamos muito próximos de concluir a nossa correção.
O Estudo das Dez Sefirot
As palavras do rabino Shimon Bar-Yochai foram escritas no O Livro do
Zohar por seu aluno, o rabino Aba. As palavras do Ari foram escritas
por seu aluno, Chaim Vital. Mas, diferentemente de seus antepassados
espirituais, o Rabino Yehuda Ashlag, conhecido como Baal HaSulam
(Mestre da Escada) por seu Sulam (escada), um comentário sobre O Livro
do Zohar, escreveu seus livros sozinho.
A “emblemática” do seu trabalho é o seu comentário sobre a obra do
Ari, conhecido como Talmude Eser Sefirot (O Estudo das Dez Sefirot).
Em seis volumes, e mais de 2.000 páginas, o Baal HaSulam explica para
almas ignorantes dos séculos vinte e vinte um o que o Ari realmente quis
dizer quando escreveu A Árvore da Vida. O Baal HaSulam escreveu o
seu livro especificamente para as pessoas que desejam a espiritualidade
e nada mais. Em sua “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, ele afirma
que sua platéia são aqueles que perguntam: “Qual o significado da minha
vida?”.
Em Resumo
• Todas as coisas deste mundo são ramos das raízes que surgem primeiro no mundo espiritual.
• A Bíblia foi escrita na linguagem dos ramos, usando nomes e termos 98
Na Era Global
mundanos, para indicar processos espirituais.
• As histórias da Bíblia e do O Zohar não se referem à pessoas – são so
bre forças que agem nas almas.
• O livro escrito com o objetivo da nossa correção é O Estudo das Dez Sefirot do Baal HaSulam.
99
10
8
Quando Letras e Palavras
Acrescentam
Pontos Principais
• Entendendo as letras, palavras e números hebraicos
• A conexão Criador-criação-desejo
• A forma como números, palavras e letras refletem a nossa própria correção
O idioma hebraico, e o modo como é escrito, é o resultado direto da
comunicação com os Mundos Superiores. A combinação das letras e
as pinceladas de tinta que as criam são atadas com o conhecimento
espiritual.
Da mesma forma, as letras, palavras e números, que normalmente são
coisas separadas, estão intrinsecamente unidos na Cabala. Entender as
suas relações dá maior significado espiritual a cada um deles. Cada letra,
e as palavras que elas formam, tem sua própria história espiritual para
contar. Então, vamos começar a falar delas.
101
102
As Ligações entre Letras,
Palavras e Números
Na língua hebraica, cada letra corresponde a um número. Como resultado, qualquer palavra ou nome pode se tornar uma série de números.
Os números podem ser tomados um de cada vez, ou somados juntos. As
letras são resultados das sensações espirituais. A direção das linhas e das
formas numa letra têm um significado espiritual.
Como resultado, as letras hebraicas também são códigos para as sensações que o escritor recebe do Criador. Quando uma letra ou palavra é
escrita, o autor está nos dando sua percepção consciente do Criador. O
Criador está agindo nelas à medida que são escritas.
A cor também é uma pista para o modo como a criação (tinta preta)
trabalha de mãos dadas com o Criador (livro branco). Sem isso, você
não pode entender a escrita ou a história da criação, e o que ela significa
para você.
Um Mapa da Espiritualidade
A Tora é o texto principal do Judaísmo, o “Velho Testamento” no
Cristianismo, bem como um texto Cabalístico. Suas letras mostram toda
a informação que irradia do Criador. Nas letras hebráicas há dois tipos
básicos de linhas, representando dois tipos de Luz. As linhas verticais
representam a Luz da sabedoria ou do prazer. As linhas horizontais representam a Luz da misericórdia ou da correção. (Existem também diagonais
e linhas circulares que têm significados específicos em cada letra, mas isso
está além do alcance deste livro).
Os códigos são oriundos das mudanças na Luz, à medida que ela desenvolve o nosso Kli (desejo). A Luz amplia o nosso desejo. Quando ela
entra no nosso Kli, é chamada Taamim (sabores) e quando sai, chama-se
Nekudot (pontos). As memórias ou recordações da entrada da Luz são
chamadas Tagin (caracteres), e as recordações da saída da Luz são Otiot
(letras).
Todas as letras começam com um ponto. Um ciclo completo de um
estado espiritual contém: a entrada, a saída, as recordações da entrada,
e as recordações da saída. O quarto e último elemento cria as letras.
Quando Letras e Palavras Acrescentam
Os outros três elementos são escritos como símbolos minúsculos (Taamim)
acima das letras, caracteres (Tagin) dentro das letras e pontos (Nekudot) debaixo
das letras.
Cabalição
Existe o Emanador e o emanado. O
Emanador tem quatro elementos: Fogo, Vento,
Água e Pó, que são as quatro Otiot (letras): Yod,
Hei, Vav, Hei, que são Hochma, Bina, Tifferet e
Malchut. Elas também são: Taamim, Nekudot,
Tagin, Otiot, e eles são Atzilut, Beria, Yetzira,
Assiya.
- O Santo Ari, A Árvore da Vida
Com a correta instrução para se ler a
Torah, os Cabalistas podem ver o seu passado, presente e futuro, através da contemplação destes símbolos em cada uma
de suas combinações. Mas para isso, não
basta simplesmente ler o texto. Devemos
enxergar os códigos.
Certas combinações de letras podem
ser usadas no lugar da linguagem das
Sefirot e dos Partzufim, quando descrevemos ações espirituais. Os objetos
e as ações mostradas nas letras e suas combinações, também podem dar
uma descrição do mundo espiritual.
A chave para se ler a Torah desta forma é O Zohar. Em essência, o livro
contém comentários sobre as cinco partes da Torah, e explica o que está
oculto no texto de Moisés.
As letras representam a informação sobre o Criador. Mais precisamente, elas descrevem a experiência do indivíduo sobre o Criador. Os
Cabalistas descrevem o Criador como uma Luz branca, o fundo do papel onde são escritas as letras e as palavras. As percepções da criatura
sobre o Criador enfatizam diferentes sensações que uma pessoa sente
experimentando-O, usando letras e palavras. É por isso que a escritura
hebraica tradicional é feita com letras pretas sobre um fundo branco.
Acontece que as letras hebraicas são como um mapa da espiritualidade, descrevendo todos os desejos espirituais. O modo como elas se
conectam nos dá a Torah.
Pontos e Linhas
Os pontos e as linhas nas letras hebraicas são formas sobre o papel, que
está em branco e vazio. O papel é a Luz ou o Criador. A tinta preta é a
criação.
Uma linha vertical (|) significa que a Luz desce de Cima - do
Criador para a criação. Uma linha horizontal (-) significa o Criador
103
104
está se relacionando com toda a existência (como a varredura de uma
paisagem).
A forma das letras hebraicas vem da combinação de Malchut (representada em preto) e Bina (representada em branco). O ponto preto é
Malchut. Quando o ponto se conecta à Luz, isso expressa o modo como
ele recebe a Luz através de todos os tipos de formas e aspectos. As formas
mostram os diferentes modos que a criação (tinta preta) reage ao Criador
(o fundo branco).
Cada letra representa uma combinação de forças. A sua estrutura e o
modo como as letras são pronunciadas expressa as qualidades do Criador.
Nós expressamos as qualidades espirituais que alcançamos através das
formas.
Preto no Branco
As letras hebraicas também representam Kelim (vasos). O Zohar nos
diz que as letras compareceram uma por uma diante do Criador, e pediram para serem selecionadas para servi-Lo na Criação do universo.
Simplificando, as letras pediram para receber Sua bênção e entregá-la
à criação, como um Kli (vaso) recebe água e a derrama para fora. para
manter a vida.
O branco simboliza a Luz
(dar), e o preto simboliza a escuridão (receber). Por isto, as
propriedades do Criador são
totalmente brancas, simbolizadas pelo livro branco. O preto
é a criação, simbolizada pela
tinta preta. Sozinhos, Criador
e criação não podem ser compreendidos. Juntos, produzem
letras e símbolos que podem
ser lidos e compreendidos.
Fora do Rumo
Mesmo se tomássemos a palavra mais sutil que
possa ser usada... as palavras “Luz Superior” ou até mesmo “Luz Simples”, ainda são derivadas ou emprestadas
da luz solar, ou luz da vela, ou uma luz de satisfação que
a pessoa sente ao solucionar alguma dúvida importante.
…Como nós podemos utilizá-las no contexto espiritual
e Sagrado? … É exatamente assim quando precisamos
achar alguma lógica nessas palavras, que nos ajude em
relação à habitual negociação na busca da sabedoria.
Aqui, devemos ser muito rigorosos e precisos usando descrições definitivas.
—Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria Cabalística”
Pense nisso: sem uma criação, podemos realmente chamar o Criador
de “Criador?” Para ser Criador, Ele precisa criar. Este dualismo Criadorcriação é a base de tudo aquilo que existe. Nós só podemos falar de
criaturas, nós não experimentamos a Luz, a menos que ela bata em algo.
Para sentir a Luz, a mesma deve ser interrompida por algo, como a retina
e o Criador. Elas não são apenas linhas pretas; elas formam formas nítidas
porque representam relações corrigidas entre a criação e o Criador.
Essa união é construída em cima do contraste e da colisão. Como
criaturas, nós não experimentamos a Luz, a menos que ela bata em algo.
Para sentir a Luz, a mesma deve ser interrompida por algo, como a retina
em nosso olho. A superfície de um objeto (som, luz ou qualquer tipo de
onda) colide com nossa percepção. Isto impede que o objeto continue,
e nos permite senti-lo.
Porque o papel é como a Luz, e deve ser contido com linhas pretas (letras). Isso permite que a pessoa sinta a Luz e aprenda com ela. As linhas
pretas das letras são vistas como uma barreira para a Luz. Isto porque o
preto (a cor) é o oposto da Luz. A Luz bate contra a Masach da criatura;
ela quer entrar no Kli e dar prazer. Ao invés de desviá-la, a luta entre a
rejeição da Masach e o golpe da Luz cria uma poderosa ligação. É nessa
colisão que se baseia a relação entre a Luz e as letras.
Deste modo, as linhas pretas das letras limitam ou restringem a Luz.
Quando a Luz “bate” numa linha, é forçada a parar e, então, o Kli pode
estudá-la. Acontece que o único modo de aprender algo a respeito do
Criador é parando a Sua Luz — restringindo e estudando-a. Ironicamente,
exatamente quando contemos o Criador é que aprendemos a ser tão livres
quanto Ele. De certo modo, a Masach é como um prisma: a rejeição da
Luz quebra a mesma nos elementos que a compõem, e isto nos (criaturas)
permite estudá-la e decidir o quanto de cada “cor” queremos usar.
Letras e mundos
O alfabeto hebraico é formado por 22 letras. As primeiras nove letras, de
Alef à Tet, representam a parte inferior de Bina. As nove letras seguintes,
de Yod à Tzadik, representam Zeir Anpin, e as últimas quatro, de Kof à
Tav, representam Malchut, a própria criatura.
Além das letras “regulares”, há cinco letras finais na língua hebraica.
Se olharmos para a ilustração seguinte, veremos que elas não são letras
novas; elas utilizam os mesmos nomes que as 22 letras originais. Há uma
boa razão para isso.
Todas as 22 letras originais estão no mundo de Atzilut, o mais elevado
105
106
dos cinco mundos introduzidos no Capítulo 7. Como as 22 letras originais
estão no mundo mais próximo do Criador, elas descrevem uma conexão
corrigida entre a criação e o Criador. As cinco letras finais fazem o contato entre o estado corrigido (Mundo de Atzilut) e os mundos do estado
não corrigido, Beria, Yetzira e Assiya (BYA). Como há cinco fases na
criação, deve haver cinco formas finais de contato entre Atzilut e BYA;
conseqüentemente, as cinco letras finais.
A letra Bet é a primeira da Torah e a segunda no Alfabeto Hebraico.
Ela é a primeira da Torah porque Bet representa a conexão corrigida entre Bina e Malchut, chamada Beracha (benção). Uma bênção é recebida
quando Malchut (a criação, nós) consegue se conectar à Bina (o Criador).
Nós só nos conectamos a Ele quando queremos ser como Ele, e esse é o
significado de uma “conexão corrigida”. Quando Malchut pede para ser
como Bina — isto é, quando você e eu queremos ser como o Criador — é
chamada benção (Beracha) de “uma conexão corrigida”.
Unidades, Dezenas, Centenas e Mais Além
As letras são divididas em três categorias numéricas: unidades, dezenas e centenas.
• O nível de Bina corresponde
às unidades: Aleph, Bet, Gimel, Dalet, Hey, Vav, Zayin, Het, Tet. Essas
são as nove (1–9) Sefirot de Bina.
• O nível de ZA corresponde às
dezenas: Yod, Chaf, Lamed, Mem,
Nun, Samech, Ayin, Peh, Tzadik. Essas
são as nove (10–90) Sefirot de ZA.
No Rumo
Nós estudamos as qualidades do
Criador do mesmo modo que determinamos
as cores de um objeto. Quando vemos uma
bola vermelha, significa que a bola refletiu a
cor vermelha; é por isso que podemos vê-la.
Da mesma forma, quando rejeitamos (refletimos) um fragmento da Luz do Criador, sabemos exatamente o que rejeitamos. É por isso
que o único modo de conhecermos o Criador
é rejeitando primeiro toda a Sua Luz. Só então
podemos decidir o que queremos fazer com
ela.
• O nível de Malchut corresponde às centenas: Kof, Reish, Shin, Tav. as quatro (100–400) Sefirot de Malchut.
Essas são
Uma pergunta óbvia vem à mente: e os números acima de 400? A
resposta é que o hebraico é uma língua espiritual, e não matemática.
Tudo nele representa estados espirituais, e nenhum outro número a mais
é necessário para descrever a estrutura do mundo de Atzilut (a “casa” das
letras). Em outras palavras, com essas 22 letras, podemos descrever tudo,
do princípio da criação até o infinito.
Então, o que acontece quando queremos expressar números complicados, como 248? Usamos três letras: Reish (200), Mem (40), e Het (8). E se
quisermos escrever um número maior que 400, como 756? Usamos mais
de três letras: Tav (400) + Shin (300) + Nun (50) + Vav (6) = 756.
É óbvio que podemos alcançar este número usando muitas combinações diferentes, mas é importante lembrar que, se duas palavras somarem
o mesmo número, elas são sinônimas do ponto de vista espiritual, e têm
o mesmo significado espiritual.
Vejamos agora como esta discussão sobre números tem relação com a
evolução do desejo espiritual, explicada na Cabala. Quando os números
representam o tamanho do nosso Kli, quanto maiores os números, mais
Luz entra neles. Se forem apenas unidades em nosso desejo, isto é, se
tivermos um desejo pequeno, uma quantia pequena de Luz está presente.
Se forem adicionadas dezenas e aumentarmos o nosso desejo, mais Luz
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108
entra. Se centenas forem adicionadas e o nosso desejo alcançar o nível
máximo, a Luz simbolizada pelas letras preenche nosso Kelim espiritual.
Porém, as coisas se complicam, à medida que a Cabala tem uma exceção. Os números também podem representar a Luz, e não só os desejos.
Neste caso, as unidades (Luzes pequenas) estão em Malchut, as dezenas
estão em ZA, e as centenas estão em Bina. Isto se deve a uma relação
inversa entre a Luz e o Kli (desejo). Isto pode parecer confuso, mas é
porque a Luz mais elevada do Criador só entra no nosso Kli quando
ativamos nossos desejos mais baixos.
Aqui estão os valores numéricos de cada nível, expressos em termos
da Luz que representam, e o nível no qual preenchem seus vasos:
• Bina— Luz (100); Kli (1)
• ZA— Luz (10); Kli (10)
• Malchut — Luz (1); Kli (100)
Se Deus = Natureza, e a
Natureza = Desejo, então ...
Eis outra coisa a se pensar: se calcularmos os valores numéricos das letras
nas palavras HaTeva (a natureza), elas somam 86. Depois, se calcularmos
o valor das letras na palavra Elokim (Deus), elas somam 86. E, finalmente, se calcularmos o valor das letras na palavra Kos (copo, xícara), elas
também somam — vocês adivinharam — 86. Isso mostra a equivalência
entre Deus, copo e natureza na Cabala, que observamos no Capítulo 2.
Eis como funciona.
Nós já dissemos que se duas palavras somarem o mesmo número, ambas têm o mesmo significado espiritual. Então, a declaração que a Cabala
faz abaixo é muito interessante (ainda que um pouco complexa):
•
A Natureza e o Criador são a mesma coisa. O fato de não os vermos assim não torna isso menos verdadeiro, assim como o fato de não per
cebermos uma bactéria a olho nu não impede que ela afete nossos corpos.
• Na Cabala, uma xícara representa um Kli, ou seja, um desejo de rece
ber. Portanto, a natureza e o nosso Kli são a mesma coisa. Também aqui, o fato de não os sentirmos não significa que isso não seja Quando Letras e Palavras Acrescentam
verdade, mas o fato de ambos terem os mesmos valores significa que temos a oportunidade de corrigir (transformar) nossos desejos para combinarem com a estrutura da natureza.
•
Quando combinamos nossos desejos (Kli) com os da natureza, também os combinamos com o Criador (porque a natureza e o Criador são sinônimos). Em palavras simples, quando igualarmos nosso Kli com a natureza, descobriremos o Criador.
Em termos de uma equação, é como: Se A = B, e B = C, então A =
C.
Os blocos construtores da Vida
O nome de todos estes “passatempos” que os Cabalistas fazem com as
letras e os números chama-se Gematria. Antigos Cabalistas aperfeiçoaram a Gematria a tal ponto que
Informações
pudessem (e puderam) descrever
Nós já dissemos que não há mal na Cabala;
o conjunto da criação, e a rela- é tudo uma questão de como nos relacionamos às
ção Criador-criação usando a situações que nos encontramos. O Faraó é consideGematria, como demonstram as rado uma força má. Mas os Cabalistas inverteram
as letras hebraicas do nome Faraó, e descobriram
próximas seções.
que, na verdade, ele significa Oref H (a face posterior
A Gematria é uma expressão do Criador). Em outras palavras, o Faraó é o Criador,
forçando-nos duramente a progredir em direção à
do estado de um Kli que desco- espiritualidade, porque não estamos nos esforçando
bre o Criador dentro de sua pró- o suficiente. Se nos esforçarmos bastante, descobriremos que o Faraó é realmente o nosso amigo.
pria estrutura. O Kli é composto
de 10 Sefirot, divididas na ponta
do Yod, e nas letras Yod, Hey, Vav, e Hey novamente. Esta estrutura de
quatro letras é conhecida como tetragrammaton (em grego), HaVaYaH
(em hebreu) e Iavé, IHVH ou Jeová em português).
A primeira Sefira (Keter) pertence à extremidade superior do Yod; a
segunda Sefira (Hochma) ao Yod; e a terceira Sefira (Bina) ao Hey. A
próxima Sefira (ZA) contém seis Sefirot internas: Hesed, Gevura, Tifferet,
Netzah, Hod e Yesod. Todas essas Sefirot estão contidas na letra Vav. O
último Hey é Malchut, que também é a última Sefira.
De fato, HaVaYaH não é apenas a estrutura de um Kli; é a estrutura
de todo Kli— e de tudo que foi, é, e será. É o elemento fundamental
da existência. Como um holograma, quanto menor você cortá-lo, sempre terá uma estrutura completa de 10 Sefirot, contida em HaVaYaH. É
109
110
também por isso que estas quatro letras incluem a palavra havayah (um
termo genérico que em hebraico significa existência, ser).
Abrão Tomou a tarefa para si (voce também pode)
É importante entender que há uma relação entre as letras, Sefirot e o Kli,
porque na Cabala o nome de uma pessoa representa o seu Kli espiritual.
Por exemplo, Abraão representa um tipo muito específico de relação entre o Criador e a criação. Abraão representa uma alma que fez certo tipo
de correção. Quando nasceu, o seu nome era Abrão. Mas, depois que se
corrigiu, transformando seus desejos egoístas em altruístas, ele mudou o
seu nome para Abraão. O a (letra hey em hebraico) que foi acrescentado
em seu nome representa o Hey de Bina, a qualidade altruísta do Criador.
Isto indica que ele se elevou àquele nível espiritual.
Descubra sua raiz,
Descubra Seu Nome
Todas as letras existem dentro de nós e em nenhuma outra parte. Elas
são Kelim espirituais, experiências que cada um de nós sentiu e sentirá
novamente, à medida que nos desenvolvemos espiritualmente.
Os Kelim percebem o Criador, e quando aprendermos o verdadeiro significado das letras, encontraremos dentro de nós todas as linhas, pontos
e círculos que simbolizam nossa conexão com o mundo espiritual. Todo
indivíduo tem algo chamado “a raiz da alma.” À medida que subimos a
escada espiritual e descobrimos as letras, as palavras e os números dentro
de nós, nos aproximamos gradualmente de nossos verdadeiros egos.
O Criador só criou uma criação. Essa criação foi dividida em 600.000
partes, que se partiram nas bilhões de almas que temos hoje no mundo.
À medida que subimos a escada, percebemos que somos um corpo, e
descobrimos nosso lugar nele. Esta é a raiz da nossa alma.
Cada raiz tem seu próprio nome, e quando alcançarmos a raiz da nossa
alma, descobriremos nosso lugar no sistema de criação e quem realmente
somos. E descreveremos isso com um nome que é exatamente o nosso
próprio.
Em Resumo
• As letras hebraicas descrevem a relação de um Cabalista com o Criador.
• As letras hebraicas carregam valores numéricos. Valores numéricos semelhantes indicam semelhança espiritual, e valores idênticos demonstram sinonímia espirtual.
• Deus = natureza, e natureza = desejo (Kli). Conseqüentemente, Deus = desejo.
• À medida que subimos a escada spiritual, descobrimos as letras em nosso interior, conforme o nosso estágio espiritual. É assim que descobrimos o nosso verdadeiro nome.
111
11
Corpo e Alma
Pontos Principais
• A explicação Cabalística da reincarnação
• O significado do corpo aos olhos da alma
• O jantar festivo mais demorado
• Perguntas e Respotas da Alma
A Reencarnação é normalmente lembrada como um evento onde uma
pessoa vive e morre várias vezes. Mas a noção de renascer numa identidade diferente não é a única forma de reencarnação. Na Cabala, uma reencarnação ocorre toda vez que damos um passo no crescimento espiritual.
Por exemplo, se nos corrigirmos intensamente, podemos experimentar
muitas vidas em alguns minutos. Por outro lado, quando continuamos
sem nos corrigir, podemos nunca experimentar uma única encarnação.
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É assim que a reencarnação é definida pela Cabala.
O seu Corpo – um envólucro
para a sua Alma
A Cabala reconhece as pessoas através das características espirituais.
Quando os textos Cabalísticos dizem que uma nova pessoa é criada, não
estão falando de braços e pernas, e sim de objetivos e desejos. Quando a
qualidade dos nossos desejos é transformada para melhor, diríamos, sob
a perspectiva Cabalista, que uma nova pessoa, um “eu” mais espiritual,
foi criado. O corpo é somente um recipiente biológico. Por exemplo, os
órgãos podem ser substituídos com os transplantes. A Cabala vê o corpo
como um veículo que a alma pode trabalhar. Para corrigirmos nossa alma, o
corpo deve estar presente e ativo.
Essa vida não é eterna... por si mesma;
é mais como um suor de vida.
-Baal HaSulam, “Introdução à Árvore de Vida”
As almas só têm um desejo durante
sua existência nos corpos físicos. Elas
desejam voltar à sua fonte, ao nível que
estavam antes da sua queda. O corpo físico, com seu desejo de receber,
arrasta as almas para este mundo. O desejo de sermos espirituais ajuda
as almas a voltarem a suas raízes espirituais.
Recicle-se Até Que
Esteja Maduro e Pronto
As almas descem à terra e depois sobem novamente, como um ciclo.
Elas se unem aos corpos, voltam à Fonte – outro termo Cabalístico para
o Criador –, e repetem o processo. Elas continuam retornando até completarem sua correção.
Nós experimentamos muitas encarnações, ou novas almas, de várias
maneiras. Pode ser através de uma experiência preocupante, que nos
torna dispostos a questionarmos nossos objetivos ou buscar novas respostas. Pode ser através do estudo da Cabala. Quando estamos maduros
para a espiritualidade, por exemplo, podemos descobrir “Um Guia Para
a Sabedoria Oculta da Cabala”. Este livro pode ser o começo de nossas
encarnações conscientes.
As encarnações que fluem através de nós retornam à Fonte. A nossa
Corpo e Alma
“missão” na Terra é atravessarmos tantas encarnações quanto forem possíveis, de forma que nossa alma descubra sua última correção.
Qual a Razão das Aparições Repetidas?
A reencarnação é o conjunto de aparições repetidas das almas dentro
dos corpos deste mundo. Isto ocorre até que cada alma alcance o fim de
sua correção.
A correção completa é uma tarefa que possui vários níveis - uma alma
pode não completar sua tarefa, não retornando à Raiz num único ciclo.
Em sua próxima encarnação, por causa do progresso feito, ela reencarna
mais adiante no caminho espiritual.
O Criador quer que sejamos preenchidos com prazer espiritual, para
sermos completos. Isso só é possível através de um grande desejo. Somente
com um desejo corrigido podemos alcançar o mundo espiritual.
Nós já dissemos que um desejo só é considerado corrigido quando tem
a intenção correta. Isso não é automático; a intenção “correta” é adquirida com o estudo. Isso é um processo contínuo, e não algo imediato.
A propósito, o próprio estudo não é suficiente hoje em dia para nos
conduzir à espiritualidade. Nós precisamos de um grupo de amigos que
nos apoie, precisamos ajudar que os outros atinjam a correção. Assim,
unimo-nos aos seus desejos pela espiritualidade (ponto no coração), mesmo quando eles ainda não estão conscientes disso.
Semente da Alma
O propósito da correção das nossas almas é muito mais do que apenas
para suas próprias necessidades. O quadro é muito maior! A correção
de nossas almas afeta todas as almas, porque todas estão conectadas.
Quando vimos pela primeira vez a este mundo, a nossa alma é chamada
um “ponto”. Lembrem-se que somos partes de um vaso espiritual ou Kli,
chamado Adão ha Rishon (o Primeiro Homem). Lembrem-se também que
a alma de Adão ha Rishon foi dividida em 600,000 almas, que desceram
a este mundo. Este mundo tem um grande número de corpos, cada um
com sua própria alma.
Se não construirmos um Kli espiritual fora deste ponto enquanto vivemos neste mundo, a nossa alma retorna à sua raiz em Adão ha Rishon.
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É como uma semente que não evoluiu, inconsciente e sem vida. A nossa
meta é retornar extamente à mesma raiz em Adão ha Rishon, da qual
descemos.
Onde Está e O Que é uma Alma?
A noção de lugar, como eu e você imaginamos, no tempo e no espaço, não existe nos Mundos Superiores. O que acontece quando a alma
retorna à Fonte? Na verdade, a alma volta a sua raiz, em Adão ha Rishon.
A “raiz da alma” é o lugar da alma no sistema de Adão ha Rishon. Este é
um local espiritual que está muito próximo da Fonte, o Criador. Você não
consegue descobrir este local espiritual com os cinco sentidos físicos.
Uma alma é uma força espiritual. Na Cabala, as almas estão organizadas numa pirâmide, sobrepostas conforme seus desejos. Os
No Rumo
desejos terrestres estão embaixo
Os Cabalistas fazem uma distinção entre
o que eles chamam de “alma animal” e “alma”.
e os desejos espirituais estão no
A alma animal é aquela com a qual nascemos: o
topo.
caráter, os gostos e desgostos, as emoções e as tenNa base da pirâmide estão
muitas almas com pequenos desejos (comida, sexo, sono e abrigo). Estes são desejos animais.
No próximo nível estão aquelas
que desejam a riqueza, algo além das necessidades básicas. No próximo
nível está o desejo de controlar os outros, pela força ou poder. Aqui, há
ainda menos almas. O nível seguinte é o do conhecimento – essas almas
estão ocupadas com descobertas. No topo da pirâmide estão pouquíssimas almas, que se esforçam em conquistar o mundo espiritual. Todos
estes níveis compõem a pirâmide.
dências. Mas quando os Cabalistas falam da alma,
estão se referindo a algo bem diferente: o desejo de
receber, corrigido com uma Masach, que permite
que ela receba para dar ao Criador.
Esta pirâmide também está dentro de nós. Nós temos o potencial
para agir em todos estes níveis. A pressão dos mundos inferiores deve se
render ao desejo mais puro: o infinito desejo pela verdade. Aqui, preferimos depositar os esforços e a energia, aumentando o nosso desejo pela
espiritualidade, ao invés dos desejos terrestres e egoístas. Não devemos
fazer tudo sozinhos - isso é alcançado através do estudo, em grupos,
disseminando-se o conhecimento aos outros.
Corpo e Alma
Uma Camisa para a Alma
O corpo é a cobertura para a alma.
Podemos pensar em nosso corpo
como uma camisa para a alma. A
nossa alma nos conecta com todas as
outras almas e o Mundo Superior, e
esta conexão permanece depois que
o nosso corpo físico morre.
Se cultivarmos o altruísmo e pensarmos mais na unidade da humanidade, e menos em nós, nossos esforços se tornarão um Kli espiritual. Um
Kli percebe o mundo espiritual, fora
do alcance dos nossos cinco sentidos.
Sentimos a Força Superior em nossa
alma, e não em nosso corpo.
Em nosso mundo, não há almas novas
da forma como os corpos são renovados, mas
somente uma certa quantia de almas, que encarnam na roda da transformação da forma,
porque a cada vez elas vestem um novo corpo
e uma nova geração.
Portanto, em relação às almas, todas as gerações desde o início da Criação até o fim da
correção, são como uma única geração que
expandiu sua vida por milhares de anos, até que
se desenvolveu e foi corrigida como deveria ser.
E o fato de que, enquanto isso, cada um mudou
seu corpo milhares de vezes é completamente
irrelevante, porque a essência do eu corporal,
chamado “a alma”, não sofre nada com estas
mudanças.
— Baal HaSulam, “A Paz”
Quando atingimos a percepção espiritual, não sentimos a vida física
e a morte. Isto porque a nossa alma está no reino espiritual. Focando no
desenvolvimento da alma, podemos transcender as influências biológicas
(terrestres) a ponto de não sermos afetados por elas.
O Rav Baruch Ashlag dizia que a morte e o renascimento para um
Cabalista são tão insignificantes quanto tirarmos nossa camisa suja e
vestirmos uma limpa. Quando perguntaram a seu pai, o Rav Yehuda
Ashlag, onde ele queria ser enterrado, este murmurou com evidente indiferença: “Eu não dou a menor importância onde você esvazia meu saco
de ossos”.
Não Há Tempo na Espiritualidade
O tempo é a percepção que temos das mudanças que sofremos, à medida
que nossa alma se desenvolve. Quando nossos pensamentos e desejos
mudam lentamente, sentimos que o tempo “se arrasta”. Quando mudam
depressa, sentimos que tempo está “voando”.
Tempo só é sentido quando experimentarmos mudanças. Quando nosso vazio espiritual está cheio, não há nenhuma mudança. É por isso que
se diz que não existe tempo na espiritualidade.
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Perguntas e Respostas
Todas as almas na Terra estiveram aqui em ocasiões anteriores. É como
uma festa de jantar, onde os convidados entram e saem. Toda vez que eles
retornam, aprendem algo, partem, e então levam para a próxima festa,
que acontece numa casa (pessoa) nova. Todas as experiências de festas
anteriores são aplicadas na atual visita. Do mesmo modo, toda a vez que
a alma faz uma visita, seus desejos se fortalecem e evoluem por causa do
seu desenvolvimento na festa anterior (vida).
Quem fui Eu?
No artigo “A Liberdade”, o Baal HaSulam escreve que cada geração
contém as mesmas almas da geração anterior, mas em novos corpos. A
alma que está unida ao nosso corpo pode ter estado em várias pessoas,
mas não há como saber, porque ela só esta focada no presente.
Todas as nossas recordações estão conectadas entre si. Tudo que experimentamos permanece dentro de nós; nada desaparece. Porém, não
podemos usar isso como um fichário, retirando pensamentos específicos. As recordações passadas surgem por si mesmas, para se entender o
presente.
Todas as almas estão conectadas dentro da alma comum de Adão ha
Rishon. Como elas estão conectadas, a memória é compartilhada. Como
uma gota d’água num balde, as almas não mantêm suas identidades
terrestres.
Podemos Identificar as Pessoas do Passado?
Podemos sim. As almas das pessoas retornam à Terra. Os Cabalistas
vêem a mesma alma reencarnada em Adão, Abraão, Moisés, Rabino
Shimon, o Ari, e Yehuda Ashlag (toNo Rumo
dos escritores Cabalistas). É como se a
Quando a Cabala fala de uma pesmesma alma se cobrisse num Cabalista soa que está neste mundo, está se referindo
desejo de receber da pessoa, num estado
contemporâneo toda vez que surgisse ao
de ocultação desde o Criador, sem intenção
em nosso mundo. Isto permite que
de dar a Ele. Em outras palavras, antes de
cada geração conheça a Cabala de atravessarmos a barreira que estamos neste
mundo. Depois de atravessá-la, estamos no
modo exclusivo.
mundo seguinte.
Porém, o Baal HaSulam não nasceu
Corpo e Alma
com a alma do Ari. Ele nasceu e viveu em seu corpo como todo o mundo,
com seu próprio potencial espiritual. Além disso, contudo, ele recebeu o
potencial, a Luz, a qualidade de outorgar chamada “Ari”. Esta é a força
espiritual do Ari. Assim, ele continuou desenvolvendo-a com o método
da Cabala.
Nós também podemos tentar obter todas as almas unidas dentro de
nós. Nesse estado, teremos outras almas além da nossa. Uma destas almas
adicionais será chamada “o condutor de burros”, a alma que nos guia ao
longo do nosso caminho espiritual, mencionada no Capítulo 9.
Eu Posso Reencarnar como um Animal?
No que diz respeito às almas, a Cabala
faz uma distinção entre os animais e os
seres humanos. Os animais são seres
animados, enquanto os humanos são
animados e espirituais. Como humanos, temos a capacidade de retribuir
ao Criador.
A reencarnação ocorre em todos os
objetos da realidade tangível, e todo objeto
vive, à sua própria maneira, a vida eterna.
— Baal HaSulam, “A Paz”
O livro, Juntos Para Sempre, conta a história de um mágico solitário
que cria coisas para lhe fazer companhia. Ele cria um cachorro, que é
muito leal e bom de tomar conta, mas o cachorro não pode retribuir o
cuidado especial que o mágico lhe dá.
Ser capaz de retribuir ao Criador é o dom da humanidade. Assim,
a reencarnação e a evolução das almas referem-se apenas aos corpos
humanos.
Quantas Vezes Eu Reencarno?
Em seu artigo, “Que Nível a Pessoa Deveria Alcançar?”, o Rav Baruch
Ashlag – filho de Yehuda Ashlag e grande Cabalista – pergunta: “Qual
é o grau que a pessoa deveria alcançar, para que não tenha que reencarnar?”. Ele responde que a alma continua voltando até completar a sua
correção e retornar à sua raiz. Nós não precisamos corrigir mais ninguém,
mas deveríamos tentar dar às pessoas os meios para fazerem isso. Se nos
corrigirmos totalmente, e fizermos tudo que pudermos para os outros,
não continuaremos reencarnando.
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O número de almas no sistema universal é de 600.000, e ele é imutável. Foram dados 6.000 anos para que todas as almas alcancem a realização. A partir de 2009, restam 231 anos.
Até quando as almas continuarão voltando à Terra depende do
Informações
progresso feito em direção às suas corUm
famoso
provérbio
chinês diz: “Dê
reções. Podemos pensar nisso como se
um peixe a um homem e você o alimentará por
nossa alma estivesse numa caminhada, um dia. Ensine um homem a pescar e você o
e fossemos o guia da trilha. Se conduzir- alimentará por toda a vida”. Isto é semelhante
mos os peregrinos (almas) à sua meta, ao que fazemos quando ajudamos os outros a
estudar o conhecimento Cabalístico, auxiliando
eles não terão que voltar no próximo
na correção de suas almas.
ano para a Trilha da Vida, ou voltarão
mais fortes e prontos para progredir ainda mais. Qualquer progresso é
um bom progresso.
A meta é levar todas as almas ao topo da montanha espiritual, onde a
correção completa é alcançada. Elas se tornam mais corrigidas à medida
que sobem. Até que todas as almas alcancem o topo, elas continuarão
voltando aos nossos corpos terrestres, de modo que possamos ajudá-las
a subir. Estudar a Cabala acelera este progresso.
Eu Posso Me Lembrar das Vidas Passadas?
Nós não conseguimos sentir as vidas passadas com nossos sentidos corporais. Nós atravessamos várias fases em nossa vida: infância, adolescência,
juventude – tudo que conduz até nós hoje. O “Nós hoje” não consegue
ver “o nós da semana passada”, porque o “nós hoje” ocultou-lhe. Todas as
fases estão lá, mas nós só conseguimos ver o estado atual: “nós hoje.”
O ponto mais avançado no passado de nossa alma é o nosso ponto de
partida nesta vida. Se alcançarmos um nível elevado da espiritualidade, a
próxima pessoa que se une à nossa alma terá um ponto de partida ainda
melhor.
O
Que
Fica
Passadas?
das
Vidas
Uma vida anterior também pode
afetar a atual, geralmente de forma
positiva. Somente por existir, já há
Fora do Rumo
Nós não queremos progredir através da
dor. Não é assim que se faz. A dor só nos faz
pensar que somos mártires, deixando-nos orgulhosos e nos afastando da necessidade de nos
tornarmos como o Criador. A única coisa boa
em relação à dor é que ela indica que não
estamos na direção correta.
Corpo e Alma
alguma correção. Isto porque, em todo ciclo de vida, experimentamos
o sofrimento. Nisso, não somos diferente do resto da criação. Este sofrimento leva ao progresso espiritual, à medida que nos questionamos e
buscamos mudanças.
Nós podemos acelerar a correção nos esforçando em sermos espirituais. Quando fazemos isso, sentimos dor conscientemente e descubrimos a
sua causa. Então, decidimos mudar nossas intenções para nos libertarmos
da dor. É assim que o passado afeta o presente. Isto é importante porque
há uma necessidade de se renovar constantemente as uniões entre as
almas. Isso corrige suas conexões em vigor e torna possível a unificação
de todas as almas. Isto é chamado de “a correção da alma coletiva”.
Como Posso Afetar Positivamente a Minha Próxima Vida?
Quanto mais próximo do Criador conduzirmos nossa alma nesta vida,
melhor será na próxima. Com a correção que alcançarmos, nossa alma
estará espiritualmente “mais adiante” na próxima visita.
A proximidade que alcançarmos com o Criador nesta vida torna mais
fácil a “viagem de regresso” da nossa alma na próxima vida, porque ela
estárá mais adiante no caminho da correção completa. As pessoas se
dirigem à correção tanto intencionalmente quanto pela via da dor.
Tudo que adquirimos (atributos, qualidades, conhecimento) neste
mundo morre, exceto as mudanças em nossa alma. É como uma semente que crescerá na próxima estação chuvosa. Quando a planta morre,
sua semente cai e germina outro broto. O que permanece é a energia da
planta. A energia espiritual que permanece em nós é a alma.
A Cabala ensina que a última medida da nossa vida está na diferença
entre a alma que recebemos no nascimento, e a alma que temos agora.
Isto mede até que ponto elevamos espiritualmente a nossa alma.
Em Resumo
• As almas continuam voltando à Terra até alcançarem a correção completa.
• A reencarnação só inclui a alma humana, e não a alma animal (cará-
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ter, gostos e desgostos, emoções e tendências).
• O progresso espiritual feito nas vidas passadas é o nosso ponto de par
tida nessa vida.
• Se quisermos saber como éramos, primeiro devemos descobrir quem somos, descobrindo a raiz da nossa alma.
• Nós não podemos mudar nossa forma ou mesmo nosso gênero entre os ciclos de vida.
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Tornando-se um
Aluno de Cabala
Pontos Principais
• Transformando a forma de aprender: de quartos pouco ilumina-
dos, para aulas online abertas e gratuitas
• Saiba quais livros devemos ler para o nosso progresso espiritual
• Encontre o professor certo e aprenda como tirar o máximo pro-
veito do estudo
• O poder e a prática dos grupos Cabalísticos
• Estudo Cabalístico online
O estudo da Cabala mudou drasticamente ao longo dos anos, e não
apenas na abertura dessa sabedoria, anteriormente misteriosa e secreta,
para as massas. Os Cabalistas estão conectados através dos meios mais
avançados de tecnologia e mídia. Como resultado, os livros, os professores e os grupos, necessários para se tirar o máximo proveito do estudo
Cabalístico, são fáceis de serem encontrados hoje em dia.
Atualmente, podemos ler os textos autênticos da Cabala em nossa
própria casa, e no nosso próprio idioma. Podemos até mesmo encontrar
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um professor e um grupo virtual quando atingimos esse ponto em nosso
desenvolvimento espiritual. Neste capítulo, aprenderemos a usar o estudo e vivenciar a Cabala na forma moderna, permanecendo ao mesmo
tempo fiéis à sabedoria dos textos tradicionais.
Todo Dia é Dia de Portas Abertas
Desde os primeiros Cabalistas (Adão e Abraão), passando pela escrita do
“O Zohar” até a Idade Média, a Cabala foi principalmente transmitida
oralmente. Os Cabalistas compartilhavam suas experiências espirituais
entre si, à medida que descobriam os Mundos Superiores.
Ao mesmo tempo, os Cabalistas proibiram o estudo da Cabala para
aqueles que não estavam preparados. Eles cuidavam de seus estudantes
com cuidado, assegurando-se que estudavam da maneira apropriada, e
limitando intencionalmente o seu número.
Embora sustentemos que o estudo da Cabala seja aberto a todos, não
dissemos quão importante é o seu estudo hoje. Para os Cabalistas, na
realidade, a ampla disseminação da sabedoria Cabalística é imperativa.
Isso justifica, mais do que qualquer outra coisa, o atual e grande interesse
pela Cabala.
A razão pela qual a disseminação é imperativa, é que a Cabala se baseia
na necessidade de todas as almas se corrigirem, e dá grande importância
ao coletivo. Quanto maior o número de pessoas estudando Cabala, maior
o efeito global. Quando várias pessoas estudam, a própria quantidade melhora a qualidade do estudo. Estudando à noite por meia ou uma hora é
suficiente, porque milhões, se não bilhões, de outras pessoas está fazendo
o mesmo. Todas elas se tornam espiritualmente conectadas, mesmo que
não sintam, e a multidão tem efeito no
mundo inteiro. Até mesmo minúsculas
A pessoa aprende no lugar que o
mudanças
em milhares de pessoas produseu coração deseja.
- Antiga máxima Cabalística
zem
grandes mudanças positivas na sociedade como um todo (mais sobre
isso na Parte 3).
Como resultado, o método atual do estudo Cabalístico dirige-se às
massas, e não apenas a alguns estudantes ultra-dedicados que estudam
de madrugada.
Tornando-se um Aluno de Cabala
Estudando com a Intenção Correta
Apenas duas coisas são necessárias para se estudar corretamente a Cabala:
um desejo de melhorarmos nossa vida e encontrarmos o seu significado, e
uma instrução correta. A instrução correta é alcançada por três meios:
• Os livros corretos
• O grupo correto
• O instrutor correto
Uma pessoa que estuda Cabala do jeito correto, progride sem imposição. Não pode haver nenhuma coerção na espiritualidade.
O objetivo do estudo é descobrir a conexão entre o estudante e o que
está escrito nos livros. Essa é a razão pela qual os Cabalistas descreveram
o que experimentaram e alcançaram. Não o fizeram para transmitir o
conhecimento de como a realidade é construída ou funciona, como na
ciência. O propósito dos textos Cabalísticos é criar uma compreensão,
assimilação e sensação da verdade espiritual.
Se a pessoa aborda os textos para conquistar a espiritualidade, eles se
tornam uma fonte de Luz, uma força de correção. Mas se ela os abordar
para conquistar conhecimento, eles darão informação, e nada mais. A
medida da demanda interna determina a quantidade de força que a pessoa colhe e o ritmo da sua correção.
Se a pessoa estudar da maneira correta, cruzará a barreira entre este
mundo e o mundo espiritual, ingressando num local de revelação interna. Se ela não conseguir, é um sinal de que o esforço é insuficiente em
qualidade ou quantidade. Não é uma questão da quantidade de estudo,
mas sim do foco das intenções do estudante. Claro que o cruzamento da
barreira não ocorre da noite para o dia, mas deve ser o resultado final
do estudo.
Avançar na Cabala não significa evitar prazeres, de forma a não incitar
o desejo na pessoa. Da mesma forma, é um erro acreditar que se formos
educados e polidos alcançaremos a espiritualidade. A correção não vem
da falsa pretensão de correção.
Não há Coerção na Espiritualidade
A Cabala rejeita qualquer forma de coerção. Se experimentarmos
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qualquer pressão externa, regras ou
regulamentos obrigatórios, é sinal
de que a ação não tem como objetivo os Mundos Superiores, mas sim o
ego de alguém.
No Rumo
Os desejos materiais surgem de forma progressiva, e não de uma só vez. Se
sentirmos desejo por dinheiro, não significa
que não o sentiremos amanhã novamente.
Provavelmente sim, e até mais forte. Mas o fato
do desejo por dinheiro surgir, desaparecer e reaparecer, demonstra que estamos trabalhando corretamente, e que o ressurgimento é a
revelação de uma nova Reshimo, de um novo
nível. Indica que terminamos nosso trabalho no
nível anterior, limpando assim o caminho para
que surja um novo nível de desejo.
O estudo Cabalístico aumenta
o nosso desejo pela espiritualidade,
fazendo-nos preferir isto ao materialismo. Portanto, em relação a nossa espiritualidade, nós purificamos
nossos desejos. Como resultado, nós
fugimos ou não das coisas materiais, dependendo de nossa atração ou necessidade por elas.
Sem Eremitas
A Cabala não mudou apenas no modo como escolhe quem pode ou
não estudar, mas também em suas práticas. Recordando o Capítulo 5,
alguns dos primeiros Cabalistas, como Rabino Shimon Bar-Yochai, foram
essencialmente eremitas. Mas isso não aconteceu porque eles escolheram esse estilo de vida; eles foram perseguidos ou proibidos de exercer a
Cabala. Por exemplo, o Ari era um
Informação
comerciante rico quando chegou a
Por que a Cabala é tradicionalmente
Safed como Cabalista. Os reis Davi e
estudada antes do amanhecer, na madrugada? Quando as pessoas dormem, a “área do
Salomão também não eram nem popensamento” está mais silenciosa, e há menos
bres nem ermitões, como sabemos,
perturbações resultantes dos pensamentos das
mas eram grandes Cabalistas.
pessoas. Os Cabalistas também estudam nestas
horas porque têm que trabalhar pela manhã,
como todo mundo. É vedado a um verdadeiro
Cabalista se retirar da vida mundana.
O Rav Ashlag, por exemplo, acreditou no trabalho manual. Quando
chegou a Israel, vindo da Polônia, trouxe consigo máquinas para processamento de couro. Ele queria começar uma fábrica de couro, trabalhando
de dia e estudando à noite. Ele também criou seus filhos desta maneira.
Quando seu filho primogênito, o Baruch Ashlag – que o sucedeu – alcançou 18 anos, o Rav Ashlag lhe enviou para trabalhar como operário
de construção. Ele também trabalharia de dia e estudaria à noite.
No entanto, há uma contradição que quem segue a Cabala enfrenta.
Por um lado, a vida terrena não tem sentido, e um Cabalista sério não dá
nenhuma importância a ela. Por outro lado, para a Cabala é fundamental
viver dentro do corpo e senti-lo.
Muitas doutrinas e religiões no mundo falam sobre a abstinência.
Quanto mais a pessoa diminui os prazeres corporais, mais ela se isola,
e melhor a sua ascensão espiritual. A Cabala sugere o contrário: deixe
as coisas mundanas e terrestres como elas são, pare de implicar com seu
corpo e seus hábitos, e só se preocupe com o ponto no coração. Ao invés
de pensar em diminuir seus desejos, a Cabala sugere que você os deixe
em paz, porque restringir desejos físicos não corrigirá sua alma.
A Trindade Cabalística
A correção não ocorre sem estudo. Por isso, o Criador nos enviou a
Trindade Cabalística: os livros, os professores e os grupos de estudo. O
restante deste capítulo descreve cada uma dessas ferramentas do estudo Cabalístico - livros, professores e grupos – e devemos trabalhar com
eles.
Livros: Nossos Guias Espirituais
A espiritualidade pode ser alcançada através do estudo dos livros corretos, ou seja, livros escritos por um verdadeiro Cabalista. Ler livros corretos é como ser conduzido por um guia de excursão num país estrangeiro.
Com a ajuda do guia, o viajante fica orientado e entende melhor seu
novo paradeiro.
Nós precisamos de livros que sejam adaptados a nossas almas, escritos
por Cabalistas mais próximos a nossa geração. Isto porque, diferentes
almas descem em cada geração, e cada geração requer diferentes métodos
de ensino.
Há uma força especial nos livros Cabalísticos: qualquer pessoa que
os estuda, sob uma orientação correta, pode atingir o grau espiritual
do autor. Os estudantes que seguem as vias expostas pelos escritores
de livros autênticos da sabedoria podem se unir ao mundo espiritual.
Mergulhando num texto da sabedoria, eles sobem gradualmente ao nível
espiritual do autor.
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Sempre que lemos os trabalhos do justo, unimo-nos diretamente a
eles através da Luz Circundante (veja Apêndice). Desta forma, somos
iluminados, e nossos vasos de recepção são purificados e preenchidos
com o espírito do Criador.
Vivendo neste mundo, absorvemos várias imagens e impressões. Por
isso, podemos descrever o que sentimos. Mas os livros Cabalísticos descrevem as experiências de uma pessoa que sente o mundo espiritual. Eles
descrevem os sentimentos do escritor sobre um mundo que a maioria de
nós não sente.
É por isso que os livros e escritores Cabalísticos são únicos. Um professor de Cabala não é apenas uma pessoa que sente o Mundo Superior,
mas também uma pessoa que pode descrever emoções numa linguagem
clara, para que outros possam sentir e compreender. Estudando os livros
dos Cabalistas, cultivamos os sentidos que estão ausentes em nós, os que
devem ser desenvolvidos, a fim de sentirmos o Mundo Superior.
Os Textos na Linguagem dos Ramos
Na Cabala, há vários livros escritos com estilos e formas diferentes, e
escritos por Cabalistas que alcançaram diferentes graus de realização.
Por isso, é crucial que saibamos quais livros estudar.
Quando um Cabalista atinge a espiritualidade, ele a sente experimentalmente, da mesma maneira como
experimentamos as ocorrências e
incidências deste mundo físico com
nossos sentidos e sentimentos. Como
os objetos no mundo espiritual são
totalmente diferentes dos objetos
de nosso mundo físico, é difícil para
os Cabalistas acharem as palavras
certas.
No Rumo
Não fique frustrado se o que parecia
claro ontem se torna obscuro no dia seguinte. Dependendo do nosso humor e estado
spiritual, o texto pode parecer cheio de significados profundos ou completamente sem
sentido quando estivermos lendo. Não desista
se ele parecer vago, estranho ou sem sentido.
A Cabala é estudada para nos ajudar a ver
e perceber, e não para ganharmos conhecimento técnico.
Isso também acontece em nosso mundo. Nós nem sempre conseguimos explicar nossos sentimentos, e, às vezes, acabamos usando palavras
e gestos vagos.
É por isso que os livros Cabalísticos são difíceis de entender. Até que
tenhamos uma conexão com a espiritualidade, o que lemos são apenas
palavras, sem qualquer compreensão do significado por trás delas.
Lembre-se também, que a Cabala usa a linguagem dos ramos, descrita
no Capítulo 9. O mundo espiritual e nosso próprio mundo são paralelos.
Não há um só objeto, fenômeno ou força neste mundo que não seja uma
conseqüência do Mundo Superior.
Fora do Rumo
Portanto, os Cabalistas usam nomes
Um dos erros mais comuns cometido
retirados do nosso mundo para descrepelos principiantes é atribuir forças espirituais aos
ver objetos espirituais, pois estes objeramos, em vez de se concentrarem nas raízes.
Por exemplo, como temos um estado espiritutos são as raízes do nosso mundo.
al chamado “água” (Hassadim, misericórdia),
Uma pessoa normal, ainda sem
também temos água em nosso mundo. Mas
uma “tela espiritual”, identifica-se isso não significa que ao bebermos água nos
tornaremos misericordiosos..
com os livros Cabalísticos como uma
espécie de conto de fadas que acontecem em nosso mundo. Mas quem
já é Cabalista não fica confuso com as palavras, porque sabe exatamente
de quais “ramos” elas se originam, e a que se refere, em nosso mundo, a
“raiz” no mundo espiritual.
Livros que Nos Ajudam a Alcançar a Meta
Nem todos os livros, mesmo os autênticos, têm a mesma capacidade de
nos estimular em direção ao mundo espiritual. Da mesma forma, é importante revisarmos os livros que lemos com uma abordagem cuidadosa,
pois a Cabala acumulou várias associações em seu desenvolvimento (a
maioria delas inadequadas, como descrito no Capítulo 1). Hoje, a mesma
precaução se aplica aos sites de Internet.
Para tornar essa tarefa fácil, os principais Cabalistas recomendam que
abandonemos todos os livros Cabalísticos, exceto O Zohar, os escritos do
Ari, e os escritos do Baal HaSulam. Essa pode ser a melhor abordagem
para o estudante de Cabala sério e persistente. Entretanto, a maioria das
pessoas deve procurar livros introdutórios sobre esses escritos, como os
listados no Apêndice. Este livro oferece uma introdução às fontes originais, de forma que os leitores possam fazer escolhas esclarecidas para um
estudo aprofundado.
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130
Procurando o Professor Certo
Qual é a forma correta de estudar, e como teremos certeza que o fazemos
corretamente? Aqueles que estudam corretamente trabalham em si mesmos, internamente, e são guiados por um professor.
Experimentar o Criador exige um professor. O professor guia o estudante, à medida que este ascende ao nível espiritual do professor e se une
à sua sabedoria e pensamentos.
Na realidade, hoje em dia, um indivíduo sozinho não consegue adentrar o mundo espiritual. Isto seria como se ele começasse a desenvolver
toda a física ou a química e, em seguida, desenvolvesse a tecnologia para
aplicá-las. Seria semelhante a viver como um homem das cavernas, sem
usar tudo aquilo que a humanidade conquistou até agora. Em outras
palavras, seria um absurdo.
É por isso que um principiante precisa de um professor que já tenha
atingido o Mundo Superior e possa mostrar a ele como realizar cada passo
em direção ao Mundo Superior. O professor acompanha o estudante
até a espiritualidade, mas este só compreenderá completamente a sua
conexão com o professor depois de atingir o Mundo Superior de forma
independente.
A união com o professor acontece nas fases preliminares, porque ambos estão no nível mundano. Mas a união com o Criador só é possível
quando experimentamos o Mundo Superior. O professor é nosso líder
naquela jornada. O contato e a união com um professor conduzem ao
contato e a união com o Criador.
Deixe Seu Coração Decidir
Quando eu perguntei ao meu professor, o Rav Baruch Ashlag, se ele poderia provar
que era o professor certo, ele respondeu: “Eu
não tenho nenhuma resposta para você. É
algo que você terá que responder com seu
próprio coração. Você não deveria acreditar
em ninguém. Eu realmente o encorajo a ir e
procurar em outro lugar, e se você achar um lugar melhor para você, é aí que deveria ficar”.
Como encontramos esse professor? A Cabala tem uma resposta
muito simples: Estude onde seu coração quer, onde sinta que faça parte.
O professor certo não nos convence
a pensar isto ou aquilo. A Cabala é
uma sabedoria onde aprendemos por
nossa própia vontade e livre escolha.
O desenvolvimento espiritual não
pode ocorrer de outra maneira.
Quando nos livrarmos de persuasões, de coisas externas, de
nossa educação, e de tudo o que
ouvimos a vida inteira; quando
sentirmos em nosso coração que
encontramos um professor e o lo-
Fora do Rumo
Na Cabala, o papel do professor é muito
sutil. Ele deve orientar o estudante para longe de si
mesmo, em direção ao Criador. Não há como evitar
a atenção e admiração que os estudantes demonstram a um professor, a menos que este já tenha
transcendido o ego e entrado no Mundo Superior. E
como saberemos que é o professor certo? Deixemos
nosso coração decidir!
cal de estudo, é lá que devemos ficar. Esse é o único teste válido, e nada
mais importa.
Como o Rav Baruch Ashlag disse: “Critiquem e duvidem de tudo. O
objetivo mais importante é nos livrarmos do pré-julgamento,da educação, e da opinião pública. Livrem-se de qualquer coisa estranha e tentem
absorver o modo como nossa índole nos fala. Isso seria o mais verdadeiro,
porque qualquer educação ou opinião externa é coerção.”
O Grupo de Estudo
Todos os grandes Cabalistas estudaram em grupos. O rabino Shimon Bar
Yochai teve um grupo de estudantes, bem como o Ari. O grupo é vital
para progredirmos. É a ferramenta básica da Cabala, e todos os membros
são medidos conforme sua contribuição no grupo.
Uma pessoa que estuda sozinha só pode usar seu próprio vaso para receber
a Luz do Criador. Aqueles que estudam num grupo criam um vaso espiritual
composto por todos os participantes, e todos desfrutam de sua iluminação.
Da mesma forma, no mundo da alta tecnologia em que vivemos, um
grupo não precisa se encontrar num local físico. Pode ser um grupo de
pessoas com idéias afins que compartilhem uma meta comum (espiritual), e que possam se encontrar via Internet. Tal grupo pode ser contatado
neste e-mail: [email protected] (em inglês).
unindo os Desejos
O grupo fornece a força. Todos têm apenas um pequeno desejo pela
espiritualidade. O caminho para aumentar o desejo pela espiritualidade
é através de desejos em comum. Vários estudantes juntos estimulam a
Luz e fornecem um campo de força unificado, que é mais forte em sua
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totalidade que individualmente.
Isso porque somos todos parte da mesma alma (lembra-se de Adão?).
Misturando as partes, recriamos o vaso coletivo e atraímos mais Luz até
nós. Esta Luz afeta cada pessoa do grupo e, assim, todos os membros do
grupo são corrigidos tanto individual como coletivamente.
Um grupo é como uma parceria. Podemos cair e não ficarmos com
nada do estado espiritual anterior, mas o grupo continuará existindo,
mantendo nosso desejo. A nossa cota no grupo continua existindo, apesar do nosso estado atual.
Deixando a Luz Fluir em voce
O rabino Yehuda Ashlag disse que devemos pensar nos membros do
grupo como se fossem grandes (espiritualmente falando). Isto nos ajudará
a absorver seus poderes espirituais, quando estivermos num descenso pessoal. Isto é semelhante à lei dos vasos comunicantes, onde a água sempre
flui para o local mais baixo. Se pensarmos na Luz, ou poder espiritual,
como a água, então tudo que precisamos fazer é nos sentirmos inferiores
a nossos amigos. A Luz deles fluirá em nós e, conseqüentemente, mais
Luz fluirá sobre eles Do Alto.
No Rumo
A informação deste livro constrói as
bases para nossa jornada em direção às forças espirituais dos Mundos Superiores. Isso é
só o começo. Nas fases posteriores de nossa
ascensão, o progresso só pode ser feito com
a ajuda de um professor e um grupo, tanto
pessoalmente como on-line.
Isso cria uma evolução contínua
em todo o grupo. Embora os membros
possam mudar os papéis de acordo
com seus estados espirituais pessoais,
a evolução do grupo é infinita, e sempre em direção a uma espiritualidade
mais elevada.
Como tiramos o máximo proveito
do estudo em grupo? Por um meio muito simples: absorvemos do grupo
o seu apreço pela meta de unir-se ao Criador. É a isso que se refere o
verso “Amai ao próximo como a si mesmo “; é isso o que os fazem nossos
amigos.
Se os escutarmos, e tivermos apreço pelos amigos do grupo, absorveremos a mensagem da grandeza do Criador, a grandeza da doação. Então,
poderemos nos tornar um grupo de Cabalistas.
Estudando Cabala à Distância
Os Cabalistas estão a postos.... é quase como um call center dos dias de
hoje. O público em geral não pode ter um professor ao seu lado, mas os
professores estão disponíveis à qualquer pessoa, em qualquer lugar.
Comunicações avançadas conectam os grupos com os professores.
Tudo se desenvolve de acordo com aquilo que é necessário para a correção final; é por isso que a comunicação se desenvolveu dessa forma. As
redes sociais, o aprendizado eletrônico, a Internet rápida e barata, tudo
isso torna o estudo da Cabala acessível a todos.
O Baal HaSulam, o Rabino Kook, e outros grandes Cabalistas, perceberam que o ensino deve ser adequado para o mundo de hoje. A Internet
oferece um maneira ideal para se estudar a Cabala. Podemos assistir as
lições ao vivo ou baixá-las à vontade. Podemos participar de reuniões
mundiais on-line e conferências de estudantes, e algumas vezes por ano
viajar para encontros regionais de amigos, de modo a reforçar a nossa
conexão com eles. Por exemplo, o site do Bnei Baruch, www.kab.info,
oferece todas essas possibilidades on-line, sem nenhum custo.
Em Resumo
• Atualmente, a Cabala não só está aberta, como a disseminação é mandatória.
• Não há qualquer coação na espiritualidade; estude onde seu coração desejar.
• A Trindade Cabalística é formada pelos livros (corretos), o professor
(correto), e o grupo (correto).
• Atualmente, aprender com um grupo virtual é tão efetivo quanto
aprender com um grupo físico.
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Deixe a Música Falar
Pontos Principais
• Quando as palavras falham, a música triunfa.
• Os dois estilos (e humores) da música Cabalística.
• A Música e o Mundo Vindouro.
Os Cabalistas sempre escreveram músicas como parte de sua expressão
espiritual. Elas são parte inseparável de sua espiritualidade e resultam
diretamente do grau espiritual em que se encontram.
Como não existem palavras nos Mundos Superiores, a música preenche essa falha. Para um estudante sensível à música, ela pode ser tão
benéfica e poderosa quanto qualquer livro – às vezes, até mais.
Não Só Com Palavras
Quando o Cabalista começa a perceber o Mundo Superior, ele entra
numa outra dimensão. Um mundo inteiro se revela diante dele em toda
sua grandeza e riqueza. É algo que não existe neste mundo.
O Cabalista percebe uma imagem totalmente diferente: as forças
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colocam em ação o nosso mundo, e as almas que não estão ligadas aos
corpos. É o passado, presente e futuro diante do Cabalista, no tempo presente. Ele experimenta tudo isso, e vive preenchido com uma sensação
eterna e perfeita, um sentimento que
engloba todo o universo.
Quando os seres inferiores começam
suas vidas com a música.... os seres Superiores
lhes dão mais poder, de modo que possam
atingir a Luz Superior da Sabedoria que foi revelada em ZON do Mundo de Atzilut e nos anjos
que o precedem. Deste modo, os seres inferiores aumentam as forças e a luminescência da
sabedoria nos Mundos Superiores.
- Rav Yehuda Ashlag,
O Sulam, Comentário sobre O Zohar
Palavras não são suficientes para
expressar esta profunda experiência
emocional. Como podemos descrever
algo que não pode ser visto ou tocado? Os mundos Cabalísticos devem
ser “sentidos” pelo Cabalista.
Quando as palavras falham, a música pode proporcionar discernimentos além de nossa compreensão habitual. A música tem o poder de nos
“mover” e nos fazer sentir coisas que vão além das palavras.
A Música – Alcança onde os Textos Não Conseguem
Os Cabalistas usam textos para explicar os níveis espirituais alcançados.
Entretanto, em seus escritos, eles só nos aconselham sobre como atingir
a impressão, a sensação e a descoberta desta realidade. Eles descrevem o
tipo de ação que devemos executar em nosso interior, com nossos desejos,
telas e Reshimot – com tudo isso dentro de nossa alma.
Na realidade, os livros dizem: “Executem certas ações e descobrirão
certas coisas”. Porém, eles não descrevem o que sentiremos, porque é
impossível transmitir o sentimento em palavras.
É como oferecer um novo alimento a alguém e dizer: “Experimente, e
você sentirá o seu gosto!”. Se ele é amargo ou doce, nós só teremos um
palpite sobre o que a pessoa sentirá ou como ela experimentará a sensação. Mesmo assim, a própria sensação só é experimentada pela pessoa
que recebe a oferta, e por mais ninguém.
É por isso que é difícil para os Cabalistas transmitirem o que sentem
e enfrentam, o que lhes é revelado: de que modo o mundo oculto se
parece. De certa forma, somente um meio pode expressar as impressões
e prazeres de uma pessoa, diante de quem o Mundo Superior se revelou,
e esse meio é a música. Essa é a razão pela qual os Cabalistas
que, além de escreverem artigos e
materiais muito profundos e complicados, também escrevem melodias
e canções. É mais uma forma de expressar as sensações de um Cabalista
de uma maneira mais concisa, franca, por meio de melodias, sem palavras, de forma que possam penetrar
nossos corações e nos transformar
de algum modo, ajustando-nos, para
que percebamos o Mundo Superior.
Fora do Rumo
Até mesmo a música não consegue
transmitir as impressões do Mundo Superior
de forma precisa, porque nós não temos os
mesmos Kelim (vasos), os mesmos órgãos
sensoriais ou atributos internos dos Cabalistas
que atingem e sentem os Mundos Superiores.
A música nos dá uma impressão dos Mundos
Superiores, uma sensação semelhante, embora seja uma réplica frágil..
Banhando-se na Luz
A música Cabalística expressa os estados espirituais do Cabalista. As
melodias são compostas para descrever a experiência de duas fases antagônicas na espiritualidade. A primeira é a agonia, resultado do distanciamento do Criador. A sensação de distanciamento do Criador produz uma
música triste, expressa por uma oração que suplica pela aproximação.
A segunda é o prazer, sentida como resultado da aproximação com o
Criador. Essa sensação de proximidade com o Criador produz uma música alegre, expressa por uma oração de agradecimento. Se escutarmos a
música Cabalística, ouviremos e sentiremos os dois estados distintos de
ânimo.
Os dois estados de ânimo expressam a relação do Cabalista, e sua
união, com o Criador. Embora a melodia possa levar a pessoa às lágrimas,
ela ama ouví-la, porque a melodia expressa a angústia abordada, e que foi
solucionada satisfatoriamente. Na Cabala, isso é chamado “refinamento
dos julgamentos.”
A música banha o ouvinte com uma Luz maravilhosa. Nós não precisamos saber nada sobre ela antes de ouví-la, porque ela é muda; contudo,
o seu efeito em nossos corações é direto e rápido. Ouví-la várias vezes é
uma experiência especial.
Se sentirmos a música, não precisaremos imaginar as formas nos mundos espirituais descritas nos livros. Estas formas só existem dentro de
nós e, assim, nos enganam. O que há de tão especial na música é que
todos podem entendê-la, mesmo se não alcançarem o nível espiritual do
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compositor. Ouvir uma música composta por Cabalistas nos dá a oportunidade de experimentar seus sentimentos espirituais.
Melodias do Mundo Vindouro
As melodias Cabalísticas poderiam ser descritas como melodias do
“Mundo Vindouro”, pois servem ao propósito de trazer os Mundos
Superiores a este mundo. Cantando, evocamos bençãos do Alto, que se
manifestam em todos os mundos inferiores.
Nas palavras do Rabino Elazar Azikri (1533-1600): “Aqueles que aspiram devem cantar louvores às alturas espirituais, aos Seres Superiores
e inferiores, unindo todos os mundos com o laço da fé.” (Para a Cabala,
“fé” significa alcançar o Criador.)
Afinando Nosso Instrumento Interno (interior)
Para entendermos o que o compositor Cabalista quer expressar na melodia, só precisamos escutá-la, e nossa compreensão funcionará automaticamente. Escutando as melodias de um Cabalista, teremos a oportunidade de sermos afetados, num certo grau, por suas impressões dos mundos
espirituais.
Há uma alma em cada um de nós,
e a alma de um Cabalista se assemelha
a um instrumento musical que toca e
sente corretamnte, como o violino bíblico do Rei Davi. Esse não é um violino comum, mas o Kli interno (vaso/
instrumento) da alma de um Cabalista. Assim, ele sente a realidade de
certo modo e pode expressá-la em melodias.
Quando uma pessoa adquire a qualidade de Bina (misericórdia), ela se sente
tranqüila e serena. O Rabino Baruch Ashlag
expressou isto em sua suave melodia às palavras dos Salmos (116): “Porque tu livraste a
minha alma”.
Harmonia Espiritual
Podemos usar melodias Cabalísticas para nos conectarmos às raízes espirituais, de onde elas foram escritas, sem termos que trabalhar duro. É só
relaxarmos e escutarmos a música.
No entanto, existem informações nas próprias notas musicais. Na
Cabala, elas não estão dispostas aleatoriamente ou de “forma vaga”. Sua
harmonia é construída sobre regras Cabalísticas, e as notas são escolhidas
de acordo com a forma como a alma é construída. Elas são um meio para
se escalar a escada. Você (o ouvinte) as sente penetrando profundamente
dentro de sua alma, desobstruída. Isto ocorre devido à conexão direta
entre sua alma e as raízes das notas.
Volte ao Capítulo 10 e pense sobre a natureza espiritual das letras
hebraicas e sua representação numérica. A coisa mais importante na
música Cabalística não são as notas, mas todas as nuanças sutis que
existem entre elas.
Cabalição
Só para termos uma noção disso,
Cantar é o apelo da alma, ... a música,
no Capítulo 10 dissemos que existem para a qual despertam os Seres Superiores e o
inferiores em todos os mundos. A música é como
Taamim (sabores), Nekudot (ponuma fonte do Alto, um repouso do Superior, a mitos sob, dentro, e sobre as letras), sericórdia Divina. A música adorna o Santo Nome
Tagin (caracteres sobre as letras) e Celeste, Malchut, o receptáculo do Criador. É por
isso que ele é o Santo dos Santos.
Otiot (letras). Eles representam as
—Rav Yehuda Ashlag
nuanças formadas pela impressão
O Sulam, Comentário sobre O Zohar
da Luz - impressões, por exemplo,
das Reshimot partindo e reingressando no vaso espiritual.
O mesmo ocorre com as melodias. Raros são os músicos que compreendem a forma de tocar as melodias Cabalísticas. A diferença entre aquele que toca bem e aquele que toca corretamente reside em compreender
onde as coisas importantes estão. O mais importante não reside nos sons,
mas nos pequenos símbolos, em como o som começa e termina.
Eu tive um estudante maravilhoso que tocava o violino. “Eu estou
pronto para tocar somente com a condição de que você segure minha
mão”, ele me dizia. E ele estava certo – a música Cabalística consiste em
transmitir o sentimento certo, e não a nota precisa.
Em Resumo
• A música é outro meio para os Cabalistas expressarem seus estados espirituais.
• A música Cabalística faz com que sintamos o que os livros expressam sob a forma de texto.
• As músicas Cabalísticas expressam a interação de dois estados de espírito: a angústia, quando nos afastamos do Criador, e a alegria, quando nos aproximamos Dele.
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• No fim, tudo que precisamos fazer é relaxar, escutar a música e tentar sermos absorvidos pelas emoções que os Cabalistas revelam em suas músicas.
III
A
Cabala
Hoje
Você já sabe o que é a Cabala e como ela começou. Porém, de
que modo ela se relaciona com o mundo atual? Nesta seção,
exploraremos as razões por trás das crises globais que estamos
enfrentando, do ponto de vista Cabalístico.
Você deve estar se perguntando: “O que eu vou ganhar com
isso?”. Veja bem, também discutiremos o nosso papel no quadro global, e como podemos curar a nós mesmos, o ambiente
em que vivemos, e o mundo como um todo.
Lembre-se, somos todos uma única alma. O que acontece
comigo afeta você diretamente; assim, temos a capacidade
de influenciar alguém no outro lado do mundo. Esta seção
final nos ajudará a entender como usaremos a Cabala para
tornar o mundo um lugar melhor.
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Na Era Global
Pontos Principais
• Como nos afetamos mutuamente
• Unidos venceremos, separados perderemos
• No limite da seqüência do desejo
• O potencial (e o perigo) nos grandes desejos
• Quão egoístas podemos ser
As notícias de que o mundo está em crise não são boas. E o pior de tudo,
é que isso não significa que hoje não sejamos tão felizes ou seguros como
antigamente, mas sim a sensação de que perdemos o controle. Parece
cada vez mais difícil tornarmos o nosso futuro melhor. E essa é a crise
verdadeira.
Um ditado médico diz que um diagnóstico preciso é metade da cura;
todo o processo curativo depende disso. Neste capítulo, exploramos as
raízes de nossa crise, e como curá-la. Ele introduz os conceitos, e os capítulos seguintes discutem mais detalhadamente as idéias apresentadas
aqui e a sua implementação na prática.
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Nossa bola de gude Azul
Quando os mineiros escavam carvão na China, o ar na Califórnia fica
poluído. Quando as emissões de carros americanos se dissolvem no ar, o
gelo na Groenlândia derrete. E quando o gelo na Groenlândia derrete, o
nível do mar se eleva, e os Países Baixos afundam.
Tudo se resume a isso: somos parte da aldeia global, e nossas ações nos
afetam mutuamente.
Seja O Que For
De todos os valores que apreciamos, um dos mais valorizados é a privacidade. Todos gostam de ter um pedaço de propriedade privada.
Voltando ao Capítulo 5, dissemos que existem cinco níveis do desejo:
inanimado, vegetativo, animado, humano e espiritual. Também dissemos
que havia uma só alma, chamada Adão, que foi quebrada em
inúmeras partes, as quais foram
Toda essa realidade, Superior e inferior,
é una ... e foi emanada e criada por um Único revestidas por corpos físicos em
Pensamento. Esse Pensamento Único é a essência nosso mundo. É por isso que exisde todas as operações, a finalidade. Ele é, por si só,
tem tantas pessoas na Terra.
a perfeição plena, o “Uno, Único, e Unificado”.
Mas não importa quão distante nos sintamos uns dos outros,
—Rabino Yehuda Ashlag, O Estudo das Dez Sefirot
nós ainda somos aquela alma
simples, Adão. Se uma célula cerebral não tem consciência de uma célula
sangüínea, não significa que possa viver sem ela. Sem as células sangüíneas, que levam alimento e oxigênio ao cérebro, as células cerebrais
morreriam – bem como as células sangüíneas. E nós também.
Seja o que for, unidos venceremos e separados perderemos, porque já
estamos unidos.
Assumindo a Responsabilidade
Considere isso: um recém-nascido não é responsável por nada. Como
pode ser? Como ele não consegue pensar nas coisas e processá-las,
como não entende o mundo que experimenta, o bebê não pode ser
responsabilizado.
Na Era Global
Mas uma criança maior já é responsável por algo, mesmo seja só para
lembrar de pôr o sanduíche na merendeira ou levar o cachorro para
passear no final do dia. Um adolescente já é responsável por mais coisas
e, de um adulto jovem, já se espera que assuma a responsabilidade total
de sua vida.
Quando crescemos e temos filhos, também nos tornamos responsáveis por outros. Mas, e se fôssemos responsáveis por todo ser humano
na Terra? O que aconteceria se essa responsabilidade não fosse apenas
pelas pessoas que estão vivas, mas também por todas as pessoas, animais,
plantas e minerais que já viveram, desde o princípio da criação até a
eternidade? Este é o significado da responsabilidade espiritual.
Portanto, esta responsabilidade pode parecer um fardo pesado. Mas, e
se ela não fosse uma conseqüência de algum professor malvado querendo
atormentar seus estudantes com uma tarefa que eles não pudessem executar? O que aconteceria se ela fosse simplesmente resultado do amor?
Nós amamos nossos filhos. Portanto, a responsabilidade pelo bemestar deles não apenas é natural, como bem-vinda. E se sentíssemos
o mesmo tipo de amor e cuidado que sentimos por nossos filhos, pelo
mundo inteiro e tudo que há nele — em relação a todas as criaturas
que já viveram, que estão vivas, e que viverão, não importa quando, no
futuro? Esse imenso amor é a felicidade espiritual. A Cabala nos ajuda a
experimentar esse imenso amor, e o torna inato em nossa natureza.
Como Uma Unidade
Vocês se lembram como éramos no início? Primeiro havia Adão, uma única
Eis a explicação Cabalística para a
superpopulação em nosso planeta. O nosso
alma. Adão era uma alma boa, que só
egoísmo continua crescendo, ficando cada
queria dar ao Criador. Mas ele julgou
vez mais difícil corrigi-lo. O único modo de cormal a sua capacidade de dar ao Criador,
rigi-lo é “dividindo-o” em pedacinhos. Para que
o egoísmo seja corrigido, ele precisa “revestir”
e esse erro lhe custou muito – e, conseum corpo físico. Assim, o número de pessoas
qüentemente, para nós. Ele quebrou.
no mundo é o número de fragmentos da alma
Sua alma quebrou em 600.000 pedaços,
comum (Adão) que atualmente precisamos
corrigir.
que ainda hoje continuam quebrando
nos bilhões de pessoas que habitam o
nosso mundo. Todas elas são minúsculos fragmentos da alma original.
Informações
A beleza de tudo isso é que cada um de nós é tanto uma alma particular,
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como um pedaço no quebra-cabeça de Adão ha Rishon. Dentro de nós
estão todos os pedaços dessa primeira alma, da mesma maneira que cada
célula em nosso corpo contém toda a informação genética para se criar
um novo corpo, idêntico; ou, como uma parte de um holograma contém
a imagem inteira.
Mas, para percebermos que somos uma só alma, devemos querer nos
sentir assim. Esta regra simples funciona em toda a Cabala e na espiritualidade: nenhuma coerção. Em outras palavras, você não recebe o que
você não quer receber.
As células em nossos corpos não “pensam” sobre o modo como trabalham juntas. Elas apenas agem como uma unidade. Nós não sobreviveríamos depois da primeira semana de gestação, se não fosse assim. De fato,
a biologia fornece um modelo perfeito para aquilo que a Cabala descreve
como a alma comum.
Quando um bebê cresce no útero materno, as minúsculas células começam a se diferenciar, e algo maravilhoso acontece – elas começam
a se comunicar e a cooperarem mutuamente. Quanto mais se tornam
diferenciadas, mais são forçadas a cooperarem. Uma célula hepática não
pode fazer o que uma célula renal faz. Assim, o rim limpa as toxinas que
o fígado não consegue, e o fígado cria as células novas que o rim não
consegue. Deste modo, ambas são diferentes, mas trabalham juntas, e o
corpo se beneficia como um todo.
O Tempo de União
Como os nossos corpos, nossas almas podem trabalhar juntas. Podemos
viver como unidades separadas, da mesma forma que existem criaturas
unicelulares, embora saibamos que criaturas unicelulares estão na base
da pirâmide da natureza. As criaturas que estão no topo da pirâmide são
multicelulares. Cada célula em seus corpos executa uma só função, e
todas colaboram para sustentar o organismo.
Os Cabalistas do passado atingiram a espiritualidade sozinhos, porque
eram almas especiais com missões especiais e, portanto, tiveram conquistas grandiosas. Mas hoje é diferente. Agora que a Cabala é aberta a todos
e estudada por muitos, é certo que a maioria de nós não atingirá nada
individualmente. Como uma unidade, porém, podemos ir muito mais
Na Era Global
além do que já fora anteriormente alcançado.
É por isso que os Cabalistas contemporâneos enfatizam a importância
de se disseminar o conhecimento Cabalístico. Eles querem que o mundo
conheça, para que mais “células” se juntem ao trabalho coletivo da alma,
o corpo espiritual.
Um Pouco de mim em Você,
Um Pouco de Você em Mim
Muitos desdobramentos surgem do fato de que viemos de uma única
alma quebrada. Um deles é que se eu me corrigir, também corrijo minha
parte em você. E vice-versa. Se você se corrigir, você também corrige seu
“você” em mim.
Para sermos mais práticos, tomemos três pessoas separadas como exemplo: João, Tiago e Maria. Certo dia, João começa a sentir seu ponto no
coração, e a se corrigir. Ele tem um pedacinho do Tiago e um pedacinho
da Maria dentro dele, e os outros dois também têm pedacinhos dos outros
em si mesmos. Eles são “células” no mesmo corpo espiritual, e cada célula
contém toda a informação genética para criar um corpo inteiro.
Quando o João se corrige, o João no Tiago e o João na Maria também são corrigidos. Logicamente, os outros dois não sentem isso, porque
eles não são o João. Entretanto, inconscientemente, o João dentro deles
começa a enconrajará-los a iniciarem a análise deste novo conceito de
espiritualidade.
Deste modo, o João, inconscientemente, os inspira a analisarem por
si mesmos. A sua transformação serve como um modelo para eles. Isso
porque a estrutura básica de todo ser humano é a mesma. Todos nós
temos pontos no coração, e não preciFora de Rumo
samos recebê-los de ninguém. Nós só
Se convivermos num ambiente
precisamos escutar de modo sincero, e
com pessoas de mentalidade negativa - para
nosso ponto no coração se abrirá. Nós
a sociedade ou para elas mesmas – começaremos, inevitavelmente, a pensar como elas.
já falamos nos Capítulos 3 e 7 sobre
Para termos certeza de que progredimos na
a importância da influência da sociedireção positiva, devemos nos cercar de pesdade na determinação da direção do
soas que estão nessa direção.
nosso crescimento. Se quisermos ficar
ricos, devemos nos cercar de pessoas que querem dinheiro. Se queremos
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nos tornar advogados, nos cercarmos de juízes e defensores, e escutamos
o que eles dizem.
Falando com pessoas que desejamos imitar, aprendemos mais do que
simples técnicas. Nós absorvemos o espírito dessas pessoas. Absorver o
espírito é a coisa mais importante em tudo que fazemos; é a diferença
entre o sucesso e a mediocridade, ou mesmo o fracasso total.
O mesmo acontece com o tornar-se espiritual. A melhor maneira de
faze-lo é se acercar de pessoas que desejam a espiritualidade. Todos nós
temos mais desejos egoístas dentro de nós do que qualquer outra coisa, e
só uma minúscula parte de espiritualidade (verdadeiro altruísmo) – um
ponto no coração.
Portanto, se várias pessoas falarem comigo sobre a espiritualidade, eu
fico inspirado e penso que todo mundo, menos eu, tem um monte de
espiritualidade. Obviamente, isso não é verdade, mas tem o efeito de
me fazer desejar a espiritualidade mais intensamente, acelerando assim
o meu progresso. Em troca, o meu progresso também acelera o progresso
dos outros, e a espiritualidade fictícia deles se torna uma realidade.
Salvando a nós mesmos
E tudo o mais
Hoje, muitos já percebem que o homem é o único elemento destrutivo
na natureza. A razão para isso, é que nós realmente não fazemos parte da
natureza. Nossos corpos pertencem ao reino animal, mas nossas mentes
não. Nossas mentes são o reflexo do nosso eu espiritual, mais elevado,
que ainda está oculto de nós.
Os animais não precisam ser ensinados a se comportarem, porque seu
comportamento está embutido neles, transcrito em seus genes antes do
nascimento. Se fôssemos feitos só da parte animal, seríamos iguais. Mas
nós não somos, e é aí que reside o problema.
Quando os bebês aprendem a engatinhar, devemos cuidar para que
não se machuquem, porque seus corpos podem fazem coisas que suas
mentes não conseguem monitorar. Para que as crianças evitem problemas, elas não precisam desenvolver mais os seus corpos; elas precisam
desenvolver suas mentes, de modo que as mentes saibam o que fazer com
seus corpos.
Na Era Global
Há uma lei na Cabala: “O geral e o particular são iguais”. Isso significa
que o que é verdade para um indivíduo é verdade para todos, e vice-versa.
Como o bebê, toda a humanidade deve desenvolver sua mente, para que
o seu corpo – o corpo coletivo da humanidade –não a prejudique.
Lamentavelmente, somos estudantes lentos. E é por isso que estamos
prejudicando toda criatura e lugar na Terra, extinguindo sua vida e explorando seus minerais. Nesse processo, também estamos nos prejudicando, provavelmente mais do que estamos prejudicando qualquer outra
criatura. Observem a atual taxa de doenças degenerativas e verão o que
estamos fazendo a nós mesmos.
Para interromper essa exploração, devemos primeiro corrigir nossas
mentes; e nossas mentes só podem ser corrigidas se corrigirmos o elemento espiritual em todos nós.
O Espírito sobre a Matéria
Na Cabala, a regra mais básica é chamada: “Os níveis superiores mandam”. O espírito está Acima da matéria. Provavelmente, não há nenhuma disputa sobre isso. Assim, para mudarmos nosso mundo, devemos ir
ao local que o corrompe, e esse local
é a mente humana.
Uma vontade no Superior é uma lei
obrigatória no inferior.
—Rav Yehuda Ashlag,
O Estudo das Dez Sefirot
Enquanto os humanos eram apenas animais sofisticados, o mundo
estava bem. Ele não estava em perigo. Mas quando começamos a querer
controlá-lo, quando começamos a desenvolver o nosso egoísmo, as dificuldades começaram, não só para nós, mas para todo o mundo.
Se corrigirmos nossos espíritos, nossos corpos agirão naturalmente,
em harmonia com toda a natureza, e, conseqüentemente, com o Criador.
Assim, não teremos de nos preocupar em salvar animais virtualmente
extintos. A Natureza fará isso. Afinal de contas, ela tem feito isso por
milhares de anos antes de surgirmos, e muito melhor do que nós.
Na Seqüência do Desejo
Há uma lei na Cabala: “Aquele que é superior a seu amigo, o seu
desejo é maior do que ele mesmo”. Isso significa que, por exemplo, se
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150
João possuiu um desejo maior que Tiago, seu desejo é maior do que ele
próprio. Em outras palavras, no processo de correção, nós estamos sempre um passo atrás de nossos desejos.
Esse é um processo premeditado. Não significa que nossos desejos
cresceram. Eles apenas surgem um por um, do mais leve ao mais pesado.
Quando eu termino de corrigir um desejo, surge o desejo seguinte.
Você se lembra das Reshimot? Elas formam a seqüência do desejo
que leva à escada espiritual. É por isso que João, que corrigiu seu desejo
anterior, é superior ao Tiago, que não corrigiu esse nível do desejo. Mas o
desejo do João é maior do que o próprio João, porque o leva ao próximo
nível. Mais sobre isso num instante.
Desejos correndo à solta
Nós já dissemos que os desejos crescem de geração em geração. A nossa
geração tem o pior e mais forte desejo da história da humanidade. Os
Cabalistas demonstram de forma clara o que pensam desta geração com
as seguintes palavras: “A face da geração é como a face de um cachorro”. O desejo corre desenfreado, a ponto das pessoas simplesmente não
encontrarem satisfação em nada — daí as elevadas taxas de depressão e
violência na sociedade atual.
Mas as pessoas desta geração não são simplesmente mais gananciosas
que seus pais o foram. Hoje, pela primeira vez, há um desejo em saber
como as coisas realmente funcionam, para controlar a Criação – igualarse ao Criador! Esse também é o desejo de milhares de pessoas, e não só de
um grupo seleto. Um número maior de pessoas não está se conformando
com as respostas dadas pelos meios tradicionais. Elas querem descobrir
por si mesmas, e realmente descobrir. Para elas, tomar a palavra de outra
pessoa, simplesmente já não funciona mais. Essas pessoas precisam de um
método para revelar o plano global, e esse método é a Cabala.
A Tecnologia Quebra Sua Promessa
Enquanto não estivermos usando o método que pode satisfazer nosso
desejo mais profundo, para conhecermos o projetista do mundo, e aprendermos com Ele como Ele fez isso e porque, não estaremos felizes. Porém,
como dissemos antes, quanto mais desejamos, mais desenvolvemos nossas
Na Era Global
inteligências para que nos forneçam o que queremos.
A tecnologia não vai parar só porque temos um novo desejo. Entretanto,
enquanto a ela não for acompanhada pelo estudo dos Mundos Superiores,
ela só nos fará sentir mal. Não há nada errado com a tecnologia em si. É
que ela ficou saturada de esperanças que não pertencem a ela. Achamos
que ela pode nos fazer mais felizes por tornar nossa vida mais rápida, fácil
e excitante. Mas o que ela pode realmente fazer é nos mostrar, de forma
mais fácil e rápida, que estamos interiormente vazios.
Para que o conhecimento nos faça felizes, ele precisa ser usado com
propósitos espirituais. Quando fizermos isso, aquilo que soubermos revelará novas faces que nos farão ver o nosso mundo numa luz que nunca
sonhamos que existisse. O Mundo Superior não é um lugar diferente; é
uma diferente perspectiva.
Um Grande Potencial
Levando em conta o que dissemos há pouco sobre os desejos crescentes
e o progresso científico, agora podemos começar a ver nossa situação
atual de um ponto de vista espiritual. No passado, as pessoas não eram
mesquinhas e egoístas como são hoje.
O surgimento gradual das Reshimot é responsável pela mudança.
Quando as Reshimot dos desejos menores surgem, elas não surgem como
tais desejos mesquinhos. Atualmente, entretanto, estão surgindo as últimas e mais egoístas Reshimot.
Mas isso não é uma coisa ruim. É uma alavanca para maiores realizações. Se fizermos as coisas direito – se canalizarmos esses desejos ferozes
na única direção construtiva que existe, o céu (ou devemos dizer, paraíso)
é o limite.
Desejando a Mão da Filha do Rei
Nós não conseguimos controlar quais desejos emergem, mas podemos
controlar o que fazemos com eles quando eles surgem. As pessoas ainda
querem dinheiro, poder e conhecimento, mas elas também estão ficando
frustradas e deprimidas, porque sob a superfície, na base de todos esses
desejos, está a espiritualidade. As pessoas querem controlar tudo, querem
saber tudo.
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152
Embora a verdade seja que a maioria de nós não sinta esses desejos.
Entretanto, nós os possuímos, porque é da natureza humana querer tudo.
A única razão para não os sentirmos, é que somos bastante realistas para
sabermos que nunca os teremos, de modo que os proibimos subconscientemente de emergirem.
Em termos Cabalísticos, isso é chamado: “Um homem não deseja a
mão da filha do Rei”. Mesmo assim, sabendo que não posso ter a filha
do rei não significa que, no fundo do coração, eu não gostaria de tê-la.
Assim, surge a frustração.
A verdade é que mesmo que eu tivesse a filha do rei, eu não ficaria
satisfeito. Um desejo de tal magnitude realmente tem origem espiritual.
Ele só pode ser totalmente satisfeito por meios espirituais.
Se dirigirmos estes desejos em direção à raiz de onde se originam todos
os desejos e prazeres, experimentaríamos imediatamente a satisfação destes desejos logo após experimentarmos o próprio desejo. Seríamos como
uma cadeia interminável de desejos e prazeres, unidos para sempre.
Então, o que faríamos? Surfaríamos a onda com prazer.
Egoísta Ao Extremo
Nós não precisamos nos preocupar sobre os tipos de desejos que surgem
em nós. Profundamente em nosso interior, somos todos criminosos potenciais da pior espécie possível. Porém, isso não significa que temos que
agir de acordo com esses desejos. A maioria de nós não o faz.
Se reconhecermos essas partes em nós mesmos, se pudermos começar
a perceber que somos egoístas, já é um bom começo. Assim, poderemos
realmente iniciar uma transformação em nós mesmos e no mundo à
nossa volta.
Jamais uma coisa boa saiu de outra coisa boa. Coisas boas sempre se
originam de crises, porque as crises são oportunidades de mudança. É um
cálculo simples perceber que, como a crise atual é a pior, a oportunidade
de crescimento e progresso é maior do que nunca.
Como Começar a Mudança
Agora, ficamos com uma só pergunta: “O que eu preciso fazer?”. Essa é
Na Era Global
a beleza da Cabala. Você não precisa fazer nada, você precisa pensar. De
vez em quando, conecte-se com a Cabala, leia algo sobre ela, assista uma
lição em vídeo, fale sobre isso com amigos. Isso é suficiente para começar
a mudança.
A Natureza nos criou egoístas, e ela nos transformará. Mas para que
a mudança aconteça, precisamos querer que aconteça. Isso é tudo o que
precisamos nos preocupar — querer mudar.
Em Resumo
• Estamos todos conectados, e nos influenciamos uns aos outros,
para melhor ou para pior.
• Está na hora de crescer e assumir responsabilidades.
• Como estamos todos interrelacionados, como células num corpo,
podemos transformar o todo, transformando as partes.
• O desejo em saber como o mundo funciona e entender os segredos
invisíveis é maior do que nunca.
• A oportunidade de crescimento e mudança é maior neste tempo
de crise.
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15
O Diagnóstico é
metade da Cura
Pontos Principais
• Onde existe livre escolha e quem pode consegui-la?
• A constituição básica da Natureza
• A realidade como reflexo de nossos desejos
• O luxo é necessário?
No último capítulo, mostramos os males da sociedade. Como dissemos
no capítulo 14, para curar a crise devemos primeiro diagnosticá-la. Isso
é metade da cura. Com isso em mente, neste capítulo começaremos a
olhar o que podemos realmente fazer para encontrar a raiz do nosso
problema, e como a Cabala nos permite tomar medidas pessoais e sociais.
Também revisamos o que dissemos sobre a nossa percepção da realidade,
e mostramos como você pode usar essa informação. Como você verá, reconhecendo o mal na sociedade e, mais importante, o mal em si mesmo,
você estará no caminho para tornar o mundo um lugar melhor.
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156
Entendendo a Natureza
Como é bastante evidente nos dias de hoje, o nosso mundo está à beira
de uma catástrofe de proporções gigantescas. Para entender a origem da
crise, vamos analisar os fundamentos da própria natureza. Comecemos
com a natureza humana, vista do ponto de vista da Cabala.
Dar ou Não Dar
Em toda a natureza, somente os seres humanos se relacionam entre si
com intenções maliciosas. Nenhuma outra criatura prejudica, degrada
ou explora as demais criaturas, diverte-se com a opressão ou desfruta da
aflição dos outros.
O uso egoísta dos desejos humanos, com a intenção de se promover à
custa dos outros, leva a um desequilíbrio perigoso com o mundo à nossa
volta. O egoísmo humano é a única força destrutiva com a capacidade de
destruir a própria natureza. O perigo para o mundo continuará até que
mudemos nossa abordagem egoística em relação à sociedade.
O egoísmo de uma parte leva à morte do todo. Observe do ponto
de vista biológico. Se a célula de um organismo vivo começar a se relacionar egoisticamente com outras células, ela se torna cancerígena. Tal
célula começa a consumir as células vizinhas, sem ter consciência delas
e das necessidades do organismo como um todo. A célula se divide e se
multiplica livremente e, finalmente, extingue o corpo todo, inclusive ela
mesma.
O mesmo se aplica ao egoísmo humano em relação à natureza.
Enquanto egoísmo humano se desenvolver por si mesmo, separado do
resto da natureza, e não como uma parte integrante dela, levará tudo à
extinção, inclusive ele mesmo.
As células só podem existir, desenvolver-se, e multiplicar-se, interagindo uma com a outra, como um todo. Esta interação altruísta age em
todos os seres, até mesmo nos corpos humanos, com exceção da mente
humana. O Criador nos deu a liberdade de escolha para que percebamos
de forma plena a necessidade do altruísmo, e para que mantenhamos esta
lei abrangente da natureza de forma voluntária – ou não.
O Diagnóstico é Metade da Cura
Como é bem conhecido nos meios de comunicação, a globalização nos
forçou a vermos o mundo como um todo interdependente. Pode parecer
uma banalidade dizer que estamos todos conectados, mas, banal ou não,
é verdade. Também é verdade que muitas das desgraças do mundo se
desenvolveram devido à interconexão das sociedades. Da mesma forma
se desenvolverão as soluções. Elas só ocorrerão através da coexistência
de todas as partes de natureza, em que cada parte trabalha para sustentar
o sistema inteiro.
É evidente que o problema da humanidade é equilibrar os desejos
excessivos de cada pessoa com a natureza, para se tornar uma parte integrante desta e agir como um único organismo. Em termos Cabalísiticos,
a tarefa da humanidade é se tornar altruísta.
Fundamentos da Natureza
O altruísmo é definido como o cuidado pelo bem-estar do nosso amigo.
Pesquisas sobre altruísmo revelam que ele não somente existe na natureza, como é a própria base para a existência de toda a vida. Um organismo
vivo é aquele que recebe de seu ambiente e dá a ele.
Cada organismo engloba uma combinação de células e órgãos que trabalham juntos e complementam-se uns aos outros, em perfeita harmonia.
Neste processo, as células são obrigadas
Cabalição
a conceder, influenciar e ajudar umas
às outras. A lei da integração entre as Falando sucintamente, o altruísmo
Cabalístico significa trabalhar para aumentar
células e os órgãos, conforme o princí- a conexão, as ligações entre as partes do
pio altruísta do “um por todos”, age em
mundo.
todo organismo vivo.
De modo oposto, diferentes elementos naturais, como plantas e animais, são compostas por diferentes medidas de um desejo a ser preenchido com poder, vitalidade e prazer. A intensidade deste desejo cria os
vários níveis da natureza: inanimado, vegetativo, animado e humano.
Não esqueça que todos os níveis — inanimado, vegetativo, animado
e humano — existem dentro de cada elemento da natureza. Até mesmo
uma pedra tem uma parte humana nela, bem como as plantas e os animais. O que determina a aparência exterior é o nível predominante neles.
Nos seres humanos, o nível predominante deve ser o nível humano, que
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158
por ser o mais elevado, controla todos os demais níveis. Assim, podemos
perceber o que acontece quando este nível funciona de forma errada. Na
Cabala, o nível humano é aquela parte em nós que tem livre escolha. Se
pudermos desenvolver em nós uma parte que esteja totalmente intacta
do cálculo da auto-gratificação, seremos verdadeiramente livres — de
nossos egos.
Alcançando a unidade da natureza sob o princípio do “um por todos”,
começamos a perceber a singularidade da humanidade e o seu lugar no
mundo. A peculiaridade dos seres humanos, comparada ao resto de natureza, reside no poder e na natureza dos desejos humanos, e na
evolução contínua destes.
Informações
O altruísmo é a conexão para um pro- Com o risco de simplificarmos
pósito mais elevado que o elemento indi- demais os assuntos, podemos dizer o seguinte: Para corrigir o mundo, só precisamos
vidual no coletivo. Os desejos humanos seguir o conselho de Kennedy, tornando-o,
são a força motivadora que empurra e entretanto, mais inclusivo: Não pergunte o
desenvolve a civilização. O truque é usar que natureza pode fazer por você, mas sim
o que você pode fazer pela natureza.
a Cabala como um meio para transformar os desejos egoístas desenvolvidos, em desejos altruístas.
O Que Você Vê é Quem Você É
Como usamos a Cabala para transformar o egoísmo em altruísmo? De
um ponto de vista Cabalístico, a primeira coisa a fazer é percebermos que
a corrupção e o egoísmo que vemos no mundo a nossa volta são nossos
reflexos interiores. Vejamos como.
No Capítulo 3, discutimos a natureza da percepção. Dissemos que nossos cinco sentidos não podem perceber tudo, e que a Cabala desenvolve
um sexto sentido, ou Kli, que é a intenção de usar o desejo de receber
com a intenção de dar ao Criador.
Também mostramos como os sentidos não percebem a coisa propriamente dita, somente uma interpretação pessoal dessa coisa, conforme
nossas qualidades. Com base nisso, sugerimos que aquilo que percebemos
é influenciado, se não determinado, pelo que já conhecemos, e isso que
experimentamos está do lado de dentro, não do lado de fora.
Assim, aquilo que você e eu vemos, na sociedade, é realmente um
reflexo de nossos estados internos, e não uma realidade externa. Nós
somos a sociedade na qual vivemos. Como veremos no próximo capítulo,
a melhor coisa que você pode fazer em relação às enfermidades do mundo
é mudar a si mesmo.
Entretanto, antes de nos dirigirmos
naquela direção, precisamos dar uma
última olhada no desejo humano, para
esclarecer como o desenvolvimento
do nosso desejo não apenas é parte do
problema, como também da solução.
Fora do Rumo
A correção ocorre apenas de dentro
para fora. Não podemos cair na armadilha de
pensar que apenas mudando nosso ambiente social e ecológico estaremos fazendo uma
mudança real. Enquanto não corrigirmos nosso
egoismo, o mundo não pode ser verdadeiramente um lugar melhor.
Mais para Mim e Menos para Você
Com exceção dos seres humanos, toda natureza consome somente aquilo
que precisa para o seu sustento. Os seres humanos almejam mais comida,
sexo e conforto físico do que precisam para viver. Este estado é especialmente verdadeiro nos desejos que são exclusivamente humanos, na
perseguição (infinita) por riqueza, poder, honra, fama e conhecimento.
Os desejos por coisas que são necessárias para existência não são
considerados egoístas, mas sim naturais, porque surgem como ordens
da natureza. Estes desejos estão presentes no inanimado, vegetativo e
animado, e também nos humanos. Somente aqueles desejos humanos
que excedem o que é necessário para a existência são egoístas.
Além do fato de que os desejos humanos crescem exponencialmente,
eles incorporam o prazer por humilhar outras pessoas, ou por vê-las sofrerem. Estes desejos são exclusivos à natureza humana, e são o verdadeiro
egoísmo. Nós os experimentamos através de nossas conexões com os
outros, e é por isso que o único modo de corrigir nossos desejos é trabalharmos neles com outras pessoas,
como foi discutido no Capítulo 11.
Se não estivéssemos tão interessa-
Nossa contínua submissão àqueles
dos em nós mesmos, a vida seria tão desinteressante que nenhum de nós seria capaz
desejos indica que não completamos
de suportá-la.
nossa evolução. Porém, todos os dese—Arthur Schopenhauer
jos podem ser considerados altruístas
(1788–1860), filósofo Alemão.
ou egoístas, dependendo da finalidade
com que são utilizados. Acontece que
o desenvolvimento dos desejos produz tanto o progresso quanto a crise.
159
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A Necessidade do Luxo
Abra seu refrigerador e veja o que está lá. Você encontrará comida de
vários países. E o que esses países produzem, chega até eles de vários
outros países. Olhe para suas roupas, seus sapatos – eles também vêem
do mundo inteiro.
Você precisa ter tudo isso?
A resposta é dupla: não precisamos ter tudo isso, se o que queremos é
sobreviver. Mas se queremos ter uma vida que podemos chamar “vida”,
a resposta definitivamente é “Sim”. Além disso, não podemos controlar a evolução dos nossos desejos, porque eles são determinados pelas
Reshimot. Isso significa que aqueles dentre nós que já querem mais do
que é necessário para sobreviver, não podem simplesmente suprimir seus
desejos. Mesmo que tentemos, e tenhamos sucesso durante algum tempo,
esses desejos ressurgirão e, provavelmente, de uma maneira muito mais
difícil de controlar.
Para a maioria de nós, ter tudo aquilo nos refrigeradores, armários, e
garagens é uma necessidade, não um luxo. Isto será ainda mais assim nos
próximos anos, porque nossos desejos continuam crescendo. Na verdade,
se você pensar sobre a finalidade da criação – e lembrar que a meta final é
adquirir o pensamento do Criador – então, o que queremos agora parece
bastante pequeno em comparação a ela.
O que importa é que o nosso atual desejo de receber é grande demais
para nos contentarmos em prover nosso sustento. Nós queremos muito
mais do que isso. Queremos carros e aviões, queremos ver o mundo.
Queremos tirar férias em resorts, queremos assistir TV. Portanto, não
temos escolha. O único modo de ter
grandes prazeres é ter grandes desejos
O coração do homem é mau despor eles.
de a sua mocidade.
— Gênese, 8:21
Agora, façamos outra pergunta: O
que há de errado em querer tudo isso?
A quem estou ferindo ao querer ir ao Havaí para umas férias de luxo?
A resposta é que sou eu quem se machuca mais com meus desejos. Isso
não significa que eles sejam maus, somente que não me dão o prazer
verdadeiro e duradouro. E quando eles acabam, eu fico duas vezes mais
vazio do que antes.
O reconhecimento do mal, que mencionamos primeiro no Capítulo 3,
é realmente o reconhecimento de que algo é ruim para mim. O que não
é ruim para mim, eu nunca definirei como mau. Afinal de contas, cada
um de nós nasce totalmente egocêntrico e pode, portanto, definir algo
como ruim somente se for ruim para si mesmo.
Mas não se preocupe, pois há uma boa razão para todos os nossos
desejos e vontades. Estes desejos existem dentro de nós, não importa
se estejamos cientes ou não. Mas a raiz deles é muito mais profunda e
elevada que, digamos, as praias do Havaí, não importa quão belas possam
ser.
Porque os Desejos “Disfarçados” nos Enfraquecem
Nossos desejos por coisas materiais estão enraizados no desejo de receber prazer, instalado em nós pelo Criador na Fase 1 (como descrito no
Capítulo 7): o prazer de conhecer o Criador, de ser como Ele. Este desejo
é ocultado pela cadeia de Reshimot, à medida que descemos dos mundos
espirituais.
Atualmente, já estamos subindo a escada, expondo novamente as
Reshimot de nossos desejos, mesmo que não tenhamos ciência disso.
Nossa queda nos levou a um estado de separação total do Criador, e
nesse sentido, o nosso egoísmo cumpriu o seu papel. Num mundo onde
o Criador não é sentido de forma palpável, podemos escolher livremente
entre a espiritualidade e a corporalidade, sem qualquer tentação de escolher um caminho ou outro, exceto nossa própria experiência.
No Capítulo 7, explicamos que as Reshimot são as lembranças inconscientes da alma de seus estados passados. Agora que chegamos ao final
da nossa queda, elas estão ressurgindo em nós, e nós estamos experimentando a intensificação dos desejos tanto pelas coisas materiais como por
mais satisfação espiritual (donde as tendências pela espiritualidade e a
Nova Era, especialmente nos países desenvolvidos). Como estes desejos
são, de fato, anseios em experimentar o Criador, “disfarçados” de desejos
por outras coisas (sexo, riqueza, poder, etc.), quando lhes damos essas
outras coisas, não experimentamos satisfação.
O truque – e é aqui que a Cabala nos ajuda – é manter nossas mentes
focadas na meta final: o Criador. Os desejos vêm e vão. Mas, manter
161
162
nossas mentes focadas no Criador nos previne de sentirmos desilusão,
quando a satisfação de um desejo “disfarçado” falha em nos satisfazer.
Se você agir pensando assim, questionamentos tais como desejos ruins
ou desejos bons, luxos e necessidades, não lhe aborrecerão. Ao invés
disso, você se preocupará com assuntos mais elevados, com respeito a
sua relação com o Criador. É por isso que os Cabalistas dizem que este
mundo não tem importância. A satisfação só existe na espiritualidade,
em nosso contato com o Criador.
De certo modo, os desejos “ruins” são realmente bons, porque nos
mostram que não completamos nosso trabalho, e que ainda precisamos
focar nossa atenção no Criador. Quando um desejo surge primeiro, você
não sabe que é um desejo pelo Criador. Você experimenta isso como um
desejo por algo neste mundo.
Só quando você se esforça em focar sua atenção no Criador, apesar
de seus pensamentos mundanos, é que surge a verdadeira natureza de
seu desejo (Reshimo). Nesse momento, você descobrirá que o desejo era
de fato outra faceta do seu desejo pelo Criador. É assim que o trabalho
espiritual funciona diariamente.
Uma Pirâmide Harmoniosa
Se continuarmos focalizando o Criador, e não nossos próprios desejos,
finalmente O descobriremos, ao nos tornarmos como Ele. Quando nos
tornarmos como Ele, descobrimos que toda a Natureza já é como Ele,
existindo em constante doação. Cada nível dá ao nível seguinte, e o
mundo todo vive numa pirâmide harmoniosa.
Espiritualidade: um Desejo Exclusivamente Humano
Como explicamos no Capítulo 14, é lei da natureza que o nível mais
elevado governa os níveis inferiores. Por exemplo, as plantas são mais
elevadas que as pedras, e você poderia defender a tese de que as plantas
ajudam a decompor as pedras ao longo do tempo.
Os animais governam o mundo das plantas e, por sua vez, os humanos
governam os animais. De certa forma, os animais vivem à custa do inanimado e do vegetativo, da mesma forma que as vidas vegetativas vivem à
custa do inanimado. Cada um se alimenta de seus níveis inferiores, mas
mais por necessidade do que para si.
As ordens superiores têm desejos maiores e, portanto, poder sobre os
níveis inferiores. Por quê?
Uma criatura com desejo menos desenvolvido é como um bebê.
Quando o bebê cresce, quer mais coisas, porque seu desejo evoluiu e
agora pode descobrir mais objetos que são cobiçados. Quando ele se
torna adulto, é um homem ou uma mulher, vai à escola, freqüenta a
faculdade, trabalha e ganha dinheiro, e tem uma carreira e família. A
pessoa progride conforme o seu desejo.
Quando os desejos nos empurram, ficamos inquietos e progredimos.
Não temos escolha. Portanto, o desejo é a força motivadora do progresso,
das realizações.
Além disso, o desejo egoísta só nos leva até certo ponto, até que nós
desesperemos por já estarmos satisfeitos e realizados. Esta é a jornada que
descrevemos no início, nos Capítulos 1 e 2. Estes estados não satisfeitos
nos forçam a mudar o método, porque no final todos nós queremos satisfação. Nesse estado, começamos a desejar a espiritualidade, um desejo
exclusivamente humano.
O desejo de receber cresce ainda
Cabalição
mais. Gradualmente, como aprendemos
Um animal sente a vida muito mais
a respeito da espiritualidade, entenque uma planta. Ele está vivo, respira, se
demos que a satisfação não vem só move e tem todos os tipos de sensibilidades.
Ele reconhece seu hábitat, sua descendência
quando nos beneficiamos diretamente,
e sua família, seu bando. Assim, quanto maior
mas também quando beneficiamos os
a criatura, mais sente sua existência, seu egooutros. E isso nos dá a satisfação verísmo. Isso a torna maior e especial.
dadeira, da mesma maneira que uma
mãe está mais feliz quando seu filho está feliz.
Em resumo, a única maneira de se ter grandes prazeres é tendo grandes desejos. Grandes (não satisfeitos) desejos conduzem à sensação de
vazio. Isso, por sua vez, conduz ao reconhecimento do mal – que nossos
desejos são ruins para nós. O reconhecimento do mal pode levar a um
desejo por algo completamente diferente, num nível mais elevado. Esse
algo a mais é a capacidade especial de desejar e conhecer o Criador.
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O Ponto Deste Mundo
Como é que esse desejo de ser semelhante ao Criador influencia o restante da natureza? Nós nunca influenciamos nada no nível deste mundo.
Neste mundo, podemos chegar a algumas decisões somente de acordo
com o que está em nós e o que vemos. Não há nenhuma ação em nosso
mundo. Tudo o que fazemos nele é só para perguntarmos no final: “Qual
é o propósito principal de tudo isso?”.
Há um nível animal em nós, que quer uma casa, uma família, e tudo
que o corpo necessita. Há um nível humano em nós que quer dinheiro,
honra e conhecimento. E há o Adão em nós, o ponto no coração que tem
um impulso para ser como o Criador. E este é o propósito de tudo isso.
Precisamente, quando a pessoa tem um impulso de ser como o Criador,
ela muda. Todos os outros níveis não conseguem mudar a si mesmos, de
forma alguma. Eles não podem fazer nada. Eles simplesmente existem
do jeito deles. Somente os seres com um ponto no coração têm livre
escolha. A livre escolha surge no ponto no coração. Quando surge a livre
escolha, se nós a utilizarmos corretamente, nos tornamos semelhantes
ao Criador.
Essa é, realmente, a única escolha que temos: sermos ou não semelhantes ao Criador. Porque somente os seres humanos têm pontos no
coração, somente eles podem ter livre escolha, e somente eles podem
mudar.
A correção começa quando a pessoa percebe que sua natureza egoísta
é a fonte de mal e o mecanismo da mudança. É uma experiência muito
pessoal e poderosa, mas que, invariavelmente, leva a pessoa a querer
mudar, para avançar em direção ao altruísmo e se afastar do egoísmo.
Em Resumo
• Os seres humanos são as únicas criaturas com a escolha de dar ou
não dar.
• Se pudermos desenvolver a parte dentro de nós que está totalmente
intocada pelo cálculo de auto-gratificação, seremos realmente livres
de nossos egos.
• A realidade reflete quem somos. Quando ela parece corrupta, é
porque somos corruptos.
• A finalidade da existência deste mundo é o de levar-nos a perguntar:
“Para que serve tudo isso?”
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16
A Correção
Começa Comigo
Pontos Principais
• Como Ele construiu o mundo perfeito para a correção
• Do que depende a correção (dica: tem a ver com a união)
• Porque a correção completa requer a corrupção completa
• O caminho longo e o caminho curto para a correção
É fácil olhar para os problemas do mundo e dizer: “Não há nada que eu
possa fazer...”. Existe sim algo que você e eu possamos fazer.
Até agora, aprendemos os fundamentos da Cabala, e que o ego (ou egoísmo) é o nosso problema. Os últimos dois capítulos se concentram em
como corrigirmos o nosso egoísmo. É lógico que, para termos sucesso na
correção do mundo, devemos primeiro corrigir a nós mesmos, que é o
tópico deste capítulo.
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Descobrindo
a Estrutura Unificada
Como já dissemos ao longo deste livro, a Cabala oferece um método no
qual percebemos que aquilo que acontece no nosso interior é como experimentamos o mundo a nossa volta. Também mostramos a interligação
de tudo na criação. Unir estas duas é a chave para a correção.
No fim das contas, a sabedoria Cabalística é muito simples: existe um
desejo infinito de dar, que criou um desejo infinito de receber. Como o
desejo de receber é infinito, quer receber o seu próprio Criador. Toda a
“história” da criação descreve nossas tentativas de perceber que é realmente assim que as coisas funcionam. Enquanto nos sentimos separados
dos demais, devemos nos esforçar para experimentar essa estrutura unificada dos desejos. Mas quando estivermos corrigidos, saberemos que
somos uma única criação, e que corrigir a nós mesmos e corrigir a sociedade é a mesma coisa. Então, vamos começar desmontando o processo
de correção em pedaços que consigamos trabalhar.
Vivendo num Barco Sem Criador
O que você faz afeta a todos, e vice-versa. Uma história Cabalística
do Rabino Shimon Bar Yochai nos convence perfeitamente disso. Duas
pessoas estavam num barco e uma delas começou, de repente, a fazer um
buraco no fundo. Seu amigo perguntou: “Por que você está furando?”. O
outro respondeu: “O que te interessa? Eu estou furando debaixo de mim,
não debaixo de você”.
Como toda a humanidade está conectada num único sistema, os egoístas irresponsáveis sujeitam a si e os demais ao sofrimento. A transformação ativada pela Cabala é que nos faz perceber os egoístas irresponsáveis
em nós mesmos, transformando-os em adultos responsáveis e altruístas
em termos Cabalísticos.
Volte ao Capítulo 3 e lembre que o Criador criou uma única alma,
Adão ha Rishon. Depois, no Capítulo 8, aprendemos que Adão caiu e
sua alma se dividiu em 600.000 partes. Desde então, estamos tentando recompô-las juntas. Mas, para que o Adão se torne semelhante ao
Criador, ele deve fazer algo que o tornará semelhante ao Criador: deve
se ocupar da doação.
A Correção Começa Comigo
O Adão (você e eu) está numa situação difícil. Se ele doar porque o
Criador o obriga, não é considerado que ele está doando, mas sim que o
Criador o está forçando a fazer isto. Para fazer com que o Adão alcance
um estado em que queira doar, porque a qualidade de doar é, em si mesma, do mais alto valor, sem qualquer pensamento seu, o Criador deve
estar oculto.
Devemos sentir que vivemos num mundo “Sem Criador”, sem o controle e o governo do Alto. Devemos achar que tomamos todas as decisões
sozinhos, e chegamos a todas as conclusões, inclusive a conclusão de que
a qualidade de dar é, realmente, a qualidade mais valiosa. Nós recebemos
a ocultação do Criador e a sensação de que estamos em contato com outras pessoas. Como o Criador (a qualidade de dar) está oculto, nós somos
egoístas e as odiamos, e elas nos odeiam. Mas, ao mesmo tempo, somos
dependentes delas e elas são depenCentelhas Espirituais
dentes de nós. É exatamente isso que
Quando
o
homem
é convertido no
a globalização tem demonstrado a nós
amar aos outros, ele está em adesão direta,
de forma tão clara nos últimos anos.
em equivalência de forma com o Criador, e
Portanto, como podemos reconciliar
nossa atitude para com a sociedade,
em que por um lado precisamos dos
outros, e por outro os odiamos e queremos explorá-los?
com isso, passa do seu mundinho limitado,
cheio de dor e obstáculos, para um mundo
eterno de doação ao Senhor e às pessoas.
—Baal HaSulam,
“A Essência da Religião e o Seu Propósito”
O Criador nos colocou entre duas forças, onde temos a oportunidade
de observar como escolheremos. Podemos nos desenvolver livremente,
como alguém que dá à sociedade, Acima da nossa natureza, sem qualquer consideração por nós mesmos, ou podemos escolher permanecer tão
egoístas quanto somos hoje.
Ao escolhermos dar acima do interesse próprio, nos tornamos semelhantes ao Criador. Na medida em que fazemos isso, o Criador se abre
para nós. Ele não precisa mais ficar oculto, porque nos tornamos como
Ele.
A Salvação na União dos Egoístas
A propósito, isto explica por que Adão caiu. Primeiro, tivemos que ser
169
170
criados como uma criatura única; depois fomos separados em indivíduos
egoístas, distantes e desprendidos, porque este é o único modo de percebermos a nossa completa oposição ao Criador.
Existem muitos outros como nós em volta. A alma de Adão, que era
una, dividiu-se numa multidão de almas (ou corpos) para dar a cada um
de nós a oportunidade de determinarmos a nossa atitude e escolhermos
queremos ser como o Criador.
A alma original era muito pura quando o Criador a criou, com desejos
muito pequenos. Para receber todos os prazeres que o Criador quer dar, a
pessoa deve ter um desejo de receber infinito, desproporcional. A alma
original tinha isso, mas inconscientemente. Estes desejos tiveram que se
tornar conscientes e perceptíveis.
Além disso, a criatura teve que sentir que estes desejos eram egoístas,
o que exigiu que ela se quebrasse ou dividisse, por várias razões.
Primeiro, é impossível corrigir um desejo de receber tão poderoso se
houver só uma pessoa. O Criador dividiu o Adão, de forma que cada
pessoa pudesse corrigir o pequeno egoísmo interior. E mais, o Adão se
dividiu para ter outras pessoas com quem trabalhar. Você e eu precisamos nos unir com outras pessoas egoístas como nós para nos tornarmos
semelhante ao Criador.
Finalmente, num estado de depravação, podemos reconhecer a natureza insignificante, limitada e sem esperança do nosso egoísmo. Podemos
então desenvolver um desejo de união, para transformar nossa natureza
no oposto: a natureza altruísta.
Agora que você sabe a explicação Cabalista da história de Adão, o
que você faz? Os outros estão lhe tratando do modo como você os trata,
porque eles são reflexos de sua atitude em relação ao mundo. Como exploramos o mundo e o tratamos mal, pensamos que é assim que o mundo
está nos tratando. O “enredo” da realidade em nosso cérebro é negativo.
É por isso que a realidade parece negativa para nós. Obviamente, isso faz
com que o nosso mundo pareça ameaçador e inseguro.
Nesse estado, o único meio de restabelecermos a segurança e a confiança é concordando, unanimimente, em corrigirmos nossos desejos
egoístas. É por isso que estamos descobrindo que simplesmente para existirmos, precisamos uns dos outros. Além disso, devemos ser bem tratados
No Rumo
A afirmação Cabalísitca de que somos
uma única alma interconectada não é uma
afirmação filosófica; ela coloca a responsabilidade pela correção diretamente no nosso
colo. Não há qualquer correção para o mundo
e para nós – em qualquer nível – sem a nossa participação ativa em mente, coração e
ação.
por todos, ou não seremos capazes de
escapar da ameaça de destruição.
Quando percebermos que não temos
nenhuma escolha senão tratarmos bem
uns aos outros, decidiremos que temos
que amar nossos semelhantes, e pediremos por este poder do Alto. Este poder
virá do Criador, da Luz Superior, e alcançaremos a correção. É nisso que reside o otimismo inato da Cabala.
Uma Cadeia de Almas
Portanto, estamos todos compartilhando a vida exatamente como as células do corpo, onde cada uma depende da vida do organismo inteiro. Se
as outras almas pensarem em você, você viverá. Se elas não pensarem
em você, você morrerá. Essa lei é a condição para a vida espiritual, como
também para a vida física.
Atualmente, somos considerados espiritualmente mortos; nossas almas
atuais são chamadas “almas animadas”. A alma animada refere-se a nossas vidas neste mundo, num estado de separação do Criador. Tudo que
sentimos e experimentamos nesta vida, contanto que não adquiramos
uma tela e desenvolvamos o primeiro Kli espiritual, é considerado parte
da alma animada. Ela existe enquanto vivemos neste mundo, e desaparece quando morremos. Mas ela está longe da alma a que os Cabalistas
se referem, quando escrevem sobre as almas no O Zohar e outros livros.
Para se ter essa alma, devemos primeiro decidir que queremos a nossa
alma, que queremos a vida eterna, e que queremos ser semelhante ao
Criador.
O rabino Yehuda Ashlag escreve que todas as pessoas ao longo da
história são, na verdade, uma grande cadeia de almas. Para perceber
e experimentar esta unidade da humanidade, você deve ter uma alma
eterna que esteja conectada ao eterno, ao Criador. É desse tipo de alma
que os Cabalistas estão falando.
Agora você percebe porque a sua correção pessoal está tão conectada
à correção de todos. Todas as almas estão unidas.
Aqui está a nossa própria responsabilidade de escolher. Nós temos que
decidir que queremos nossas almas, e devemos construir nossas almas
171
172
sozinhos, junto com as demais almas.
Na linguagem Cabalística, dizemos que as almas estão conectadas e
integradas num único corpo. Para que cada alma propicie o que as demais
almas precisam, todas devem se entender mutuamente, e perceber que
estão integradas nos desejos das outras. Em outras palavras, em sua alma,
você deve estar incluído nos outros desejos, das outras pessoas, de modo
que você possa lhes proporcionar o que
Fora do Rumo
elas querem. Cada célula do corpo faz
Na Cabala, há uma diferença entre
extamente isso; ela sente o que o corpo
o que as pessoas querem e o que elas preciexige dela.
sam. O que elas querem é o que os seus egos
lhes falam que querem. O que elas precisam
é um desejo pela espiritualidade, porque este
é um desejo de dar, o único desejo duradouro
que pode ser satisfeito eternamente. Tendo um
desejo pela espiritualidade, você sente satisfação eterna, porque sente o desejo e a sua
satisfação simultaneamente.
Num nível pessoal, você deve saber
o que os outros precisam de você, e fornecer o que eles precisam. Deste modo,
você se torna como um corpo completo.
Você contém o desejo dos outros dentro
de você, por causa do seu amor por eles,
e você quer o que eles precisam.
Quando você trabalha com os outros dessa maneira, sente que, pessoalmente, cresceu muito. Assim, você pode dar a eles o que eles precisam,
e se torna uma grande criatura, única e unificada, mantendo-se oposta
ao Criador.
Pelos Olhos Dele
Quando você quer dar aos demais o que eles precisam, você se torna
semelhante ao Criador. Quando você dá a alguém o que ela precisa, você
infunde uma parte sua nessa pessoa. À medida que a pessoa recebe, ela
começa a construir no outro a compreensão que dar aos demais é bom,
valioso, e – mais importante – prazeroso. Além disso, o doador começa
a sentir que não é a doação aos outros que é prazerosa, mas a própria
doação, o estado de ser um doador.
Se você pensar sobre isso por um momento, perceberá que nada, mesmo no nosso mundo físico, é criado sem o ato de dar. Como as criaturas
conseguem nascer sem a doação de seus pais? Os recém-nascidos nascem
porque seus pais os amam e querem dar a eles, antes mesmo que eles
venham ao mundo.
Isso nos convence de que: se este mundo existe, significa que o seu
Criador o ama. Se nós também queremos amar o mundo, precisamos
aprender a vê-lo com os olhos Dele, além do nosso egocentrismo. Se você
quer der às pessoas o que elas precisam, você começa a ver o mundo com
os olhos do Criador, e assim, alcança o propósito da criação: adquirir o
pensamento do Criador.
Quando você dá porque dar é meritoso aos seus olhos, sem qualquer
benefício direto ou indireto da doação, considera-se que suas ações são
do seu próprio livre-arbítrio. A doação não é para você, mas para o
propósito de dar.
Logicamente, nenhum ato fica sem recompensa, porque, como explicamos, o Criador quer dar para nós. Mas a recompensa por gostar de dar
é, aparentemente, separada da doação em si. É a revelação do doador,
o Criador. Em outras palavras, a recompensa por agir como o Criador é
descobrir o Criador, e o motivo no qual
Ele faz o que faz. Através disso, você
Fora do Rumo
Amar ao próximo como a si mes- alcança a correção final, e o propósito
mo, ensinado pelo grande Cabalista Rabino da sua criação.
Akiva, é uma máxima adota por quase todas
as religiões e ensinamentos. Mas essa é uma
máxima muito perigosa se vivenciada sem o
seu objetivo final – alcançar o Criador. O Baal
HaSulam escreve que é exatamente isso o que
aconteceu com o comunismo na Rússia. Ele
estava condenado a falhar porque usou a lei
do altruísmo da natureza sem o seu propósito
final: acançar o Criador através da equivalência de forma com Ele.
A chave de todo o processo está na
mudança do pensamento e da consciência. Você não precisa mudar nada no
mundo, exceto sua própria atitude para
com as demais almas, as demais pessoas. É por isso que a afirmação “Amar ao
próximo como a si mesmo” é suficiente
para corrigir o mundo. Não outra maneira de influenciar e mudar o mundo.
Meu Egoísmo É Minha Própria Ruína
No capítulo anterior, dissemos que o egoísmo é o motor da mudança.
Quanto maior o seu desejo, mais evoluído você é, porque quando quer
mais, também pode receber mais. Você pode ter mais êxito, porque o seu
desejo de receber lhe dirige, e lhe dá a força para conseguir o que você
quer. Tal pessoa é mais forte devido a sua força de vontade mais forte.
Como os desejos são naturalmente egoístas, eles são, inicialmente,
173
174
mal-intencionados. No final, isso também é ruim para você. Se você só
se importa consigo mesmo, você se desconecta dos demais e, assim, não
consegue se realizar. A sensação de auto-realização depende da existência dos outros. Assim, se eu sou egoísta, eu não consigo me conectar
com os demais, e se eu não me conecto com os outros, eu não aproveito.
O meu egoísmo se tornou a minha própria ruína. Isso me deixa pobre,
deficiente e sofrendo. Como eu tenho um grande desejo de receber, estou
constantemente perseguindo prazeres, mas ainda estou constantemente
vazio.
Este é o estado que, como dissemos, leva a uma crise espiritual. Você
percebe que não pode continuar vivendo assim, e entende que deve mudar algo em sua vida. O seu ponto no coração desperta, e nesse estado,
todo o mal em você pode se transformar em bem.
Todos Cresceram
Conseqüentemente, o desejo leva a uma escolha que, na verdade, não
é uma escolha. Se nós somos tão dependentes uns dos outros, devemos
nos importar com eles e cuidar deles, mesmo que os odiemos.
Para sobrevivermos e nos corrigirmos, devemos cuidar daqueles que
odiamos. Se não fizermos isso, sofreremos.
Portanto, o que devemos fazer? Tornarmos-nos adultos. Se nós estivermos conectados, também somos resNo Rumo
ponsáveis uns pelos outros. Da mesma
Que prazer maior para os pais do que
forma que os adultos se responsabilizam
ver seus filhos crescerem e se tornarem adultos
por tudo a sua volta – seu ambiente,
maduros e bem sucedidos? Da mesma forma,
o propósito pelo qual o Criador nos criou é ser seus filhos, seus amigos, suas cidades
semelhante a Ele. Como resultado, o objetivo
e seus países. Tudo e todos. O Criador
das nossas vidas é descobrir as formas de doar
do Criador, descobrir Seus pensamentos, e nos não gostaria de nenhum outro jeito. É
tornarmos semelhantes a Ele.
o plano Dele.
Dois Caminhos Para Cima
Conforme o plano do Criador, todo o universo deve alcançar o estado de
correção, e o tempo destinado à correção é limitado. O Zohar indica que
a correção deve iniciar seus estágios finais no fim do século XX. A partir
daí, a humanidade será encorajada a se corrigir através da intensificação
dos sofrimentos – leia as notícias e verá um claro exemplo disso.
Reconhecer o propósito da criação, e conhecer o método da correção,
permitirá com que você se aproxime do objetivo de forma consciente.
Essa é a chave, e ela é mais rápida do que o sofrimento que, de qualquer
forma, nos alcançará por trás. Ao invés do sofrimento, temos a oportunidade de sentirmos satisfação e inspiração enquanto ainda estamos no
caminho da correção.
Você se lembra do Capítulo 7, de que modo a Cabala fala de um período de tempo para a correção final? O caminho da correção final pode
demorar, mas ocorrerá mais cedo ou mais tarde. Além disso, a alma deve
atravessar esse processo.
Nenhuma de suas experiências na vida desaparecem. Elas são armazenadas dentro do seu desejo, e os desejos são eternos; eles passam de uma
geração a outra, de uma encarnação a outra.
Na próxima vez que você nascer, como descrito no Capítulo 11, o seu
desejo guardará o registro de tudo que você fez em relação ao Criador.
É assim que as Reshimot fazem o seu papel. Tudo aquilo que você fez
dentro do seu desejo egoísta está armazenado numa “caixa”, que eventualmente lhe dá o “reconhecimento do mal”. Até que essa caixa esteja
completamente cheia, e até que você corrija todo o seu mal, você continuará retornando a este mundo.
Da próxima vez que você aparecer neste mundo, esta “caixa” conterá
o que você ganhou no ciclo atual. Os pequenos passos que você dá acumulam e, eventualmente, rendem frutos. No fim das contas, cada passo
leva à elevação espiritual, mas você deve experimentar o caminho de
forma prazerosa e excitante, ou dolorosa e agonizante. Você tem uma
escolha na matéria, e a última seção neste capítulo explicará como.
Tome o Caminho Curto, Ele é Rápido e Fácil
Você pode avançar em direção à compreensão de que o egoísmo é a
raiz do mal através de um longo caminho, ou do caminho mais curto e
prazeroso da correção. Além disso, o caminho do sofrimento não é um
caminho, mas sim o espaço de tempo necessário para a compreensão de
que você precisa avançar no caminho curto.
Mesmo assim, tão logo uma medida suficiente de sofrimento tenha sido
acumulada, você compreende que há uma vantagem maior na correção
175
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do que no sofrimento, e você se esforça em mudar. Ao invés do caminho
longo, há um caminho curto e fácil para a correção.
Ambos os caminhos são os mesmos, mas no caminho curto não há
fases de sofrimento, apenas progresso constante. Entretanto, no caminho
longo há sofrimento em quase todos os níveis.
A sabedoria Cabalística é um guia para o caminho curto. Ela lhe diz
sobre todos os estados e lhe ajuda a atravessá-los facilmente, com um
estímulo suave.
Você pode adquirir conhecimento sobre a estrutura do mundo, sua
causalidade e propósito, antes que você se depare com a aflição. Através
desse conhecimento, você acelera a compreensão de que o egoísmo é
mal e evita a necessidade de perceber o mal no egoísmo sob a ameaça
de aniquilação.
Embora pareça que estamos livres para fazer o que nos agrada, na
verdade, seguimos os comandos de nossos gens e aderimos à influência do
ambiente social. Essas influências e comandos determinam todos os nossos valores, mostrando-nos quão proveitoso é ser poderoso e próspero.
Nós trabalhamos duro toda a nossa curta vida, apenas para ganharmos
o reconhecimento da sociedade do quão exitosamente mantemos seus
valores. No fim das contas, não vivemos para nós, mas nos esforçamos em
achar graça aos olhos de nossos filhos, nossa família, nossos conhecidos,
e a sociedade em geral.
Certamente, o êxito na resolução da crise depende da transformação
dos valores da sociedade. Esse é o tópico do próximo capítulo.
Em Resumo
• O Criador criou um barco “Sem Criador”, e devemos mantê-lo flutuando.
• Somente se nós, egoístas, nos unirmos, sobreviveremos.
• O Criador criou o mundo com amor. Ser como o Criador significa amar o
mundo da forma que Ele o amou, e vê-lo através dos olhos Dele.
• Existem dois caminhos para se alcançar a espiritualidade: o rápido e prazeroso, usando a Cabala; ou o lento e doloroso, sem a Cabala
17
Agora, Todos Juntos
Pontos Principais
• Como uma pequena correção pode fazer uma grande diferença
• O poder dos valores sociais
• Onde está a torre de Babel que foi quebrada?
• Os benefícios do verdadeiro altruismo
A Cabala engloba aspectos pessoais e sociais. Como discutimos no último
capítulo, todos nós somos partes da mesma alma coletiva. O capítulo atual explica como as correções pessoais apresentadas no capítulo anterior
fluem através de nossas conexões diretamente para a sociedade. No final,
a correção individual que descrevemos no Capítulo 16 só será completa
quando englobar uma conexão recíproca com toda a humanidade.
A Altura da Criação
Recorde o Capítulo 15, onde dissemos que a fonte de todo o sofrimento
mundial é resultado de nossa oposição em relação ao restante da natureza. As demais partes da natureza – inanimado, vegetativo, e animado
177
178
– seguem as ordens da natureza de forma instintiva e definitiva. Somente
o comportamento humano nos coloca em contraposição com a natureza
inanimada, vegetativa e animada.
Como a humanidade está no topo da Criação, as demais partes da
natureza dependem de nós. Através da nossa correção, as demais partes
da natureza (o universo inteiro) se elevarão ao seu nível inicial e perfeito,
em unidade total com o Criador.
Efeito Dominó
Como dissemos, o Criador nos trata como um ser único e unificado. Nós
tentamos alcançar nossos objetivos de forma egoísta; porém, nos dias de
hoje, estamos descobrindo que os nossos problemas só serão resolvidos
de forma coletiva e altruísta.
Quanto mais consciente nos tornarmos do nosso egoísmo, mais desejaremos usar o método da Cabala para mudar a nossa natureza para o
altruísmo. Nós não fizemos isso quando a Cabala surgiu pela primeira vez,
mas podemos fazer agora, porque agora sabemos que precisamos dela.
Os últimos 5.000 anos de evolução humana têm sido um processo de
se experimentar um método, examinando os prazeres que ele fornece,
esgotando-o, e trocando-o por outro. Os métodos surgiram e desapareceram, e nós nos desenvolvemos de forma mais próspera, mas não mais
felizes.
Agora que o método da Cabala surgiu com força, voltado para corrigir
o nível mais elevado do egoísmo, já não precisamos mais trilhar o caminho da desilusão. Podemos simplesmente corrigir o nosso egoísmo mais
perverso através da Cabala, e todas as outras correções surgirão como
um efeito dominó. Durante essa correção, podemos sentir satisfação,
inspiração e alegria.
Para examinar um pouco da história apresentada nos Capítulos 5 e 6,
O Livro do Zohar afirma que, desde o final do século vinte, a humanidade alcançará o nível máximo de egoísmo e, ao mesmo tempo, o maior
empobrecimento espiritual. Nesse nível, a humanidade precisará de um
novo método para sobreviver.
Agora, Todos Juntos
Dessa forma, de acordo com O Zohar, será possível revelar a Cabala,
como o método da ascensão moral da humanidade até a semelhança com
o Criador. É por isso que a Cabala é revelada à humanidade nos dias de
hoje.
A humanidade não é corrigida por todos de uma só vez. Pelo contrário,
a correção da humanidade ocorre na medida em que cada pessoa percebe
sua crise pessoal e geral, como foi tratado no último capítulo.
A correção começa com um ser humano percebendo que sua natureza
egoísta é a fonte de todo o mal. Depois, transformando os valores da
sociedade, a pessoa é sujeitada à influência da sociedade.
O indivíduo e o seu ambiente social, toda a humanidade, estão unidos pela responsabilidade coletiva. Em outras palavras, a humanidade
quis resolver seu problema egoisticamente e, portanto, individualmente.
Entretanto, ela se viu inevitavelmente obrigada a resolver o problema de
forma coletiva e, conseqüentemente, altruísta.
Sobre esse assunto, vale a pena refletir nos quatro fatores do Baal
HaSulam que nos envolvem, explicados por ele em seu ensaio, “A
Liberdade”, que introduzimos no Capítulo 3. Para revisar e ampliar, o
primeiro fator é a fonte, a base, nossas características hereditárias, que
não podemos mudar porque as herdamos de nossos pais. O segundo é
como essa fonte evolui, e que também somos incapazes de mudar, porque é determinado pela fonte. O terceiro fator é o ambiente, o qual não
podemos mudar uma vez que estamos nele.
Entretanto, o quarto fator são as mudanças no ambiente, e essas nós
podemos e devemos mudar, escolhendo o ambiente certo para nós. O
quarto fator afeta o terceiro, que afeta o segundo, que afeta o primeiro.
Construindo o ambiente certo para nossos propósitos espirituais, construimos uma sociedade que não apenas nos transforma para a espiritualidade, como também torna mais fácil e rápido o caminho de todos para
a espiritualidade. Agora, vejamos como podemos colocar em prática esta
teoria.
Concordemos em Dar
Se todo o mundo pensar que dar é bom, então eu também pensarei
que é bom, fora do meu próprio interesse egoísta. Isso ocorre porque o
179
180
comportamento altruísta é lucrativo para todos.
Por exemplo, o altruísmo rege a educação. As escolas nos ensinam
a sermos altruístas. Dizem que devemos ser honestos, trabalhadores e
respeitosos com os demais, dividirmos com outros o que temos, sermos
amigáveis e amarmos o nosso próximo. Tudo isso porque o altruísmo é
benéfico para a sociedade.
Toda e qualquer pessoa experiente sabe que existe um assunto no mundo, que é o maior de
todos os prazeres imagináveis, a saber, ser agradável aos olhos das pessoas, pelo qual todo
esforço compensa.
—Rav Yehuda Ashlag
Fim Centelhas Espirituais
Além disso, as leis biológicas dos organismos vivos nos ensinam que
a existência de um organismo depende da cooperação de todas as suas
partes, como relatado nos Capítulos 15
e 16.
Da mesma forma, a percepção dos
benefícios do comportamento altruísta
está presente numa sociedade humana
egoísta. Ninguém se opõe energicamente aos atos altruístas. Pelo contrário,
toda organização e personalidade pública anuncia o seu envolvimento
em ações altruístas e se orgulha delas. Ninguém condena abertamente a
propagação de ideais altruístas.
Toda e qualquer pessoa experiente
sabe que existe um assunto no mundo, que
é o maior de todos os prazeres imagináveis,
a saber, ser agradável aos olhos das pessoas,
pelo qual todo esforço compensa.
O Poder do Apreço da Sociedade
O meios para mudarmos o nosso comportamento de egoísta para altruísta, encontram-se na mudança de nossas prioridades e na hierarquia
de valores. Nós precisamos nos convencer que dar à sociedade é muito
mais importante e compensador que receber dela. Em outras palavras,
cada pessoa deve chegar à sentir uma satisfação muito maior ao dar à
sociedade, do que qualquer aquisição egoísta.
A opinião pública é o único meio para facilitar esta meta, porque a
coisa mais importante para a pessoa é o apreço da sociedade. Os seres humanos são construídos de tal modo, que receber a simpatia da sociedade
Agora, Todos Juntos
é o propósito de vida.
Este elemento é tão intrínseco, que as pessoas tendem a negar que o
propósito de toda ação é adquirir o apreço da sociedade. Nós poderíamos alegar que somos incentivados pela curiosidade ou mesmo dinheiro, mas não admitiríamos o verdadeiro incentivo: o reconhecimento da
sociedade.
Nós somos construídos de tal modo que o ambiente humano determina todas as nossas preferências e valores. Nós somos total e involuntariamente controlados pela opinião pública. É por isso que a sociedade
pode impregnar seus membros com qualquer tipo de comportamento e
valor, até mesmo o mais abstrato ou absurdo.
Denuncie o Egoísmo e Exalte o Altruísmo
Modificar as obrigações da sociedade exigirá que se mude os sistemas
de ensino, começando desde muito pequeno, bem como de mudanças
fundamentais em todas as áreas da educação e cultura. Todos os meios
de comunicação terão que enaltecer e avaliar os eventos de acordo com
seus benefícios para a sociedade, criando assim um ambiente de educação
para a doação na sociedade. Usando todos os meios de comunicação de
massa, anúncios, persuasão e educação, a nova opinião pública deve
denunciar abertamente, e de forma decidida, as ações egoístas, exaltando
as ações altruístas como valor fundamental.
Através da influência intencional da sociedade, todos aspirarão receber apenas o que é necessário para o sustento da sociedade e não pouparão esforços para beneficiar a sociedade, com o propósito de receber o
apreço desta. No início, todos trabalharão para beneficiar a sociedade
sob estímulo e influência do ambiente. As pessoas se sentirão satisfeitas,
e começaremos a ver o ato de doação na sociedade como um valor único
e sem igual, até mesmo sem a recompensa do ambiente por cada ato de
doação.
Não são apenas as instituições sociais que precisam mudar. O mesmo
deve acontecer com a instituição mais prevalente e, de certo modo, mais
“entusiasmada”: a família.
Se os meus filhos olharem para mim e me valorizarem de acordo com
o apreço da sociedade por mim, e se eles me valorizarem de acordo com
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o quanto eu dou à sociedade, então eu tenho maior probabilidade de
mudar.
Se meus parentes e colegas de trabalho, e quase todos os demais, só me
valorizam de acordo com o que eu dou à sociedade, então eu não terei
escolha. Eu terei que contribuir.
Fora de Rumo
Eu terei que me tornar um doador
Nós devemos ter muito cuidado aqui.
para todos.
Tentativas anteriores de usar a sociedade e a família para alterar valores sociais produziram atrocidades terríveis, inclusive os Nazistas e o comunismo
de Stalin. Não é isso que a Cabala se refere quando sugere que usamos a sociedade para mudar
nossos valores. A Cabala somente sugere que encorajemos todos que dar é lucrativo e aprazível.
Assim, quanto mais pessoas acreditarem nisso, eu,
também, acreditarei, mesmo que no princípio eu
estivesse instruindo outros para acreditar nisso sem
acreditar.
Toda essa atividade elevará o
nível da consciência humana ao
nível de uma nova civilização.
“O rabino Ashlag se comprometeu apaixonadamente àquela visão
social de longo prazo, à medida que
ela emergiu da sua compreensão
da “tradição Cabalística”, escreve
Micha Odenheimer, na Luminária Moderna: “Ele percebeu a humanidade como uma entidade única, fisica e espiritualmente interdependente,
e acreditou que só um sistema econômico que reconhecesse isso poderia
libertar a humanidade e catalisar uma era de esclarecimento coletivo”.
“Desenvolvendo uma comunidade baseada no amor entre seus membros, e uma sociedade fundada na justiça econômica”, Odenheimer escreve, “a Cabala fornece um foco na consciência individual e a correção da
sociedade e do mundo. A contribuição do rabino Ashlag é um conceito
de justiça social baseado na ciência espiritual da Cabala”.
Entendendo
a Torre de Babel
Antigamente, os seres humanos não eram tão egoístas com relação a
oposição à natureza. Eles sentiam a natureza e seus companheiros de
forma recíproca. Esta era a linguagem de comunicação deles, a qual, na
maior parte, era um linguagem silenciosa, semelhante à telepatia, num
certo nível espiritual.
Porém, o egoísmo crescente separou os seres humanos da natureza. Em
vez de corrigir a oposição, eles pensaram que poderiam atingir o Criador
egoisticamente, e não pela correção.
Agora, Todos Juntos
Como resultado, deixaram de perceber a natureza e os seus companheiros, deixaram de amar e começaram a se odiar uns aos outros. Isto
nos separou, e, em vez de sermos uma nação, nos dividimos em várias
partes.
O primeiro nível do desenvolvimento egoísta é marcado pelo que
chamamos alegoricamente “construindo a Torre de Babel”. Na história
de Babel, você pode recordar, as pessoas, como resultado do egoísmo
crescente, aspiravam alcançar o Criador, alegoricamente demonstrado
pela construção de uma torre cujo topo alcançasse o céu.
A humanidade falhou em dirigir o seu egoísmo crescente para a conquista das forças governantes, porque este método de conquista exigia
que restringíssemos o egoísmo, e nós não fizemos isso.
O crescente egoísmo das pessoas as fez parar de sentir umas às outras,
de sentir a conexão espiritual; a telepatia estava quebrada. Como elas
conheciam o Criador do nível egoísta anterior delas, agora também queriam explorá-Lo. Esse é significado de construir uma torre que alcance o
céu. Como resultado do egoísmo, elas deixaram de se entender, e a oposição delas em relação à Natureza as separaram da mesma, e do Criador,
fazendo com que se dispersassem.
Nós podemos ter compensado isto com o desenvolvimento tecnológico. Mas fazendo isso, só aumentamos a nossa separação mútua, e o nosso
afastamento da Natureza (o Criador). É por isso que agora a humanidade
está ficando desiludida por satisfazer o egoísmo somente através do desenvolvimento social ou tecnológico.
Nós estamos percebendo que os desejos egoístas não podem satisfeitos
em sua forma natural. A própria satisfação de um desejo o anula. Como
resultado, o desejo já não é sentido, da mesma maneira que a comida
reduz a sensação de fome e, junto com isto, o prazer de comer é gradualmente extinguido.
Especialmente nos dia de hoje, à medida que reconhecemos a crise e o
beco sem saída do nosso desenvolvimento, pode-se dizer que a confrontação do egoísmo com o Criador é a real destruição da Torre de Babel.
Antigamente, a Torre de Babel foi arruinada pela Força Superior. Hoje
está sendo arruinada em nossa própria consciência. Nós estamos num
ponto de separação semelhante ao que aconteceu no tempo de Babel,
183
184
com a exceção de que agora estamos conscientes de nossa situação. De
acordo com a sabedoria Cabalística, a crise global é o começo da conexão
renovada de toda a humanidade numa civilização nova e unida.
Está na hora dos membros da única nação humana se reunirem num
povo unido. A realização espiritual concede um caminho e, quem sabe,
uma verdade inesperada.
Percepção Aumentada
Quanto é um mais um? A resposta é Ein Sof (infinito). Cada um de nós
está integrado com todo mundo, e por isto, podemos simular uma sociedade trabalhando somente com uma pessoa. Isto, em termos, simula a
nossa relação com o Criador. A recompensa é enorme.
Realmente, há um bônus especial no altruísmo. Pode parecer que a
única mudança será colocar outros diante de nós mesmos, mas realmente
há benefícios bem maiores. Quando começamos a pensar nos outros, nos
tornamos integrados com eles e eles conosco.
De fato, cada um de nós é Ein Sof. Porém, sem uma sociedade que lhe
ajude a se corrigir, como você sentirá isto? Se você se lembrar de uma das
regras básicas da Cabala, de que o todo e a parte são os mesmos, sua vida
será muito mais fácil. Você será capaz de trabalhar no todo (sociedade),
sabendo que está trabalhando realmente em você, e isto tornará muito
mais fácil a sua correção.
Pense deste modo: hoje existem aproximadamente 6,5 bilhões de pessoas no mundo. E se, em vez de termos duas mãos, duas pernas e um
cérebro para controlá-las, você tivesse 13 bilhões de mãos, 13 bilhões de
pernas, e 6,5 bilhões de inteligências para controlá-las?
Confuso? Na verdade não, porque todos esses cérebros funcionariam
como um único cérebro, e as mãos funcionariam como um único par de
mãos. A humanidade funcionaria como um organismo, cujas capacidades
fossem aumentadas 6,5 bilhões de vezes. Afinal de contas, há muito mais
do que 6,5 bilhões de células em nosso corpo, mas ele ainda funciona
como uma unidade. Então, se um único corpo pode fazer isto, por que
não toda a humanidade?
Além de se tornar um super-homem, aquele que se tornasse altruísta receberia o presente mais desejável de todos: a omnisciência, ou a
Agora, Todos Juntos
recordação total e o conhecimento pleno. Como o altruísmo é a natureza
do Criador, adquirindo-o igualamos nossa natureza com a Dele, e começamos a pensar como Ele. Começamos a saber por que tudo acontece,
quando deveria acontecer, e o que fazer se queremos que aconteça de
forma diferente. Na Cabala, esse estado é chamado “equivalência de
forma”, e alcançá-lo é o propósito da criação.
Além da Vida e da Morte
Este estado de percepção aumentada, de equivalência de forma, é a razão pela qual fomos originalmente criados. É por isso que fomos criados
unidos e, posteriormente, quebramos – de forma que pudéssemos nos
unir novamente. No processo de união, aprenderemos por que a natureza faz o que faz, e seremos tão sábios quanto o Pensamento que criou
a natureza.
Quando nos unirmos com a natureza, nos sentiremos eternos e completos como a natureza. Nesse estado, mesmo quando nossos corpos morrerem, sentiremos que continuamos existindo na natureza eterna.
A vida física e a morte já não nos afetarão, porque nossa percepção
egocêntrica anterior terá sido substituída pela percepção holística, altruísta. Nossas próprias vidas terão se tornado a vida de toda a natureza.
Mas se você chegou até aqui, não importa o que você possa pensar, é
realmente mais simples do que parece. Você já pode se relacionar com a
Eternidade. Nós já estamos em Ein Sof. Só não temos consciência disso.
Com a sabedoria Cabalísitica, temos um grande guia. Com grandes guias,
nós todos podemos encontrar o nosso caminho.
Em Resumo
• Os seres humanos estão no topo da criação. Portanto, quando somos
corrigidos, o restante nos seguirá.
• A primeira coisa a fazer é concordar que dar é bom.
• A força mais poderosa, e a motivação por trás de nossas ações, é o
nosso desejo pelo apreço da sociedade.
• Para criar uma mudança na sociedade, deve haver a condenação
aberta do egoismo e exaltação do altruísmo.
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186
• A Torre de Babel está quebrada em nossas mentes, em nossa separação mútua. Quando nós a corrigirmos, obteremos não apenas o amor
ao próximo, mas a mente do Criador, e a existência além da vida e
da morte
Apêndice
Glossário
A Árvore da Vida: o principal texto do Ari (Rabino Isaac Luria). Esse
texto ainda está no coração da Cabalá contemporânea. Devido à importância do livro do Ari, o termo Árvore da Vida se tornou sinônimo de A
Sabedoria Cabalísitica.
Abraão: homem nascido na Babilônia, que descobriu a sabedoria
Cabalística, ensinou-a a todos que estavam interessados, e fundou o primeiro grupo Cabalísitico, que mais tarde se tornou a nação de Israel. O
Sefer Ietsira (O Livro da Criação) é atribuído a ele.
Adão: veja Adão ha Rishon.
Adão ha Rishon: nome cabalístico de Adão, a alma original. A quebra
da alma de Adão causou a divisão da alma em 600.000 almas particulares
ou desejos individuais.
Alma: o desejo de receber com uma Masach, com intenção de doar, é
chamado “alma”. Além disso, Adão ha Rishon é considerado a alma
comum da qual viemos. Adão representa a primeira pessoa a ter uma
Masach, e nós somos todos os seus filhos “espirituais”. Veja também Adão
ha Rishon.
Altruísmo: trabalhar para a gratificação do sistema da criação, sem importar o desejo da própria pessoa.
Bina: Entendimento. Na Cabalá, ele geralmente se refere à contemplação
dos meios de causa e efeito, e à benevolência. Também significa a qualidade de dar, Hassadim (Misericórdica), que é qualidade do Criador.
Cabala: ciência que fornece um método detalhado para nos mostrar
como podemos perceber e experimentar os mundos espirituais, que existem além daquilo que percebemos com nossos cinco sentidos. Cabala
significa “Recepção” em hebraico.
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190
Correção: os Cabalistas se referem à correção como a mudança na intenção com a qual usamos um desejo: de “para eu”, para “para o Criador”.
Ninguém lhe dirá que você está corrigido ou não. Porém, se você usou
um desejo para se tornar mais “parecido com o Criador”, você fez a coisa
certa.
Doação (outorgamento): qualidade do Criador de dar sem pensar em
Si. Essa é a qualidade que as criaturas (nós) precisam adquirir, com o
propósito de se tornarem semelhantes a Ele e descobrí-Lo.
Egoísmo: trabalhar para a auto-gratificação, não importando as necessidades do sistema da Criação.
Equivalência de Forma: a forma (qualidade) do Criador é a doação (outorgamento); a forma da criatura é a recepção. Quando a pessoa aprende
a receber com a intenção de doar, considera-se que ela igualou sua forma
com o Criador: agora, ambos são doadores.
Fé: a qualidade de doar; percepção clara do Craidor.
Haman: um dos nomes dado ao desejo de receber.
Intenção: a direção na qual um desejo é usado — para si ou para o
Criador.
Kli (vaso): o sexto sentido; o desejo de receber com uma Masach (tela)
sobre ele.
Lei de Correção: estados em que as primeiras (e mais fáceis) partes
são corrigidas; depois, com a ajuda delas, as partes mais difíceis são
trabalhadas.
Livre-arbítrio: escolha feita sem ser favorável a si próprio. Para ter livrearbítrio, a pessoa deve estar Acima do seu ego, na espiritualidade.
Luz: Prazer, a força de doação que opera e preenche toda a realidade.
Luz Circundante: a Luz que brilha para preencher a Criação, bem como
a Luz destinada a transformar o desejo egoísta em altuísta.
Masach (tela): a capacidade de rejeitar a Luz do Criador, se não for com
o propósito de devolver a Ele.
Mordechai: o desejo de doar.
Moisés: o maior de todos os Cabalistas, e o grande Cabalista depois de
Abraão. Escreveu a Tora (Pentateuco) e ensinou Cabalá a todos que
Glossário
escutavam. Moisés é o ponto no coração em todos nós, o desejo pela
espiritualidade.
Mundo: veja Olam.
Nível: Veja Nível Espiritual.
Nível espiritual: capacidade de receber uma certa quantia (e tipo) de
prazer com a intenção de doar ao Criador.
125 níveis: entre o Criador e a Criação existem cinco mundos, com
cinco Partzufim em cada mundo, e cinco Sefirot em cada Partzuf. Se você
multiplicar 5 mundos X 5 Patzufim X 5 Sefirot, obterá 125 níveis. Veja
também nível espiritual, Sefirot.
Olam (Mundo): existem cinco mundos entre o Criador e a criação—
Adão Kadmon, Atzilut, Beria, Ietsira, e Assia. A palavra Olam se origina
da palavra Haalama (Ocultação). O nome Olam designa uma medida
específica da ocultação da Luz do Criador em relação à Criação (nós).
O Livro do Zohar: escrito por volta do século II d.C. pelo Rabino Shimon
Bar-Yochai e seu grupo. É o livro fundamental da Cabalá. Ele foi oculatdo
logo após ter sido escrito, e reapareceu no século XIII de posse do rabino Moshe de Leon. Provavemente por essa razão, existam eruditos que
consideram Moshe de Leon como seu autor, embora o próprio Moshe
de Leon tenha declarado que não escreveu o livro, mas sim o Rabino
Shimon Bar-Yochai.
Oração (prece): qualquer desejo é uma oração. Porém, uma oração respondida é um desejo a ser corrigido, para se tornar como o Criador. Uma
oração é chamada “o trabalho no coração”.
Partzuf (Face): um Partzuf é uma estrutura completa de dez Sefirot, com
uma Masach (tela) que pode determinar qual Sefira recebe, ou não, a
Luz.
Pessoa (neste mundo): significa que o desejo de receber está num estado
de ocultação do Criador, sem nenhuma intenção de receber Dele ou de
dar a Ele.
Ponto no Coração: o ultimo nível na evolução do desejo humano, o
desejo pela espiritualidade.
Propósito da Criação: razão pela qual o Criador criou a Criação é para
que ela receba o prazer supremo: ser semelhante a Ele. Este é o propósito
da Criação.
Quatro Fases da Luz Direta: os primeiros cinco estágios, raiz
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192
(0)–4, por meio dos quais o Pensamento da Criação criou Malchut (o
desejo de receber), a raiz de todas as criações.
Rabino Isaac Luria (o Santo Ari): grande Cabalista que viveu no século
XVI, em Israel. Autor do livro A Árvore da Vida.
Rabino Shimon Bar-Yochai (Rashbi): Autor do século II d.C., que escreveu O Livro do Zohar, texto fundamental da Cabalá. Rashbi foi o
estudante e successor do Rabino Akiva, o grande Cabalista que ensinou
“Amar ao próximo como a si mesmo”.
Rabino Yehuda Ashlag: o último grande Cabalista (1884–1954).
Conhecido como Baal HaSulam (Senhor da Escada) por seu Sulam
(Escada), comentário sobre o O Livro doZohar.
Raiz da Alma: o local da alma no sistema de Adão ha Rishon.
Realidade: parte da Luz do Criador que uma pessoa pode perceber, dependendo de sua estrutura interna. Por causa disso, a realidade é sempre
subjetiva.
Reencarnação: toda vez que você dá um passo no crescimento espiritual.
Se você se corrige intensamente, poderá experimentar muitas vidas em
questão de minutos.
Reshimot: lembranças inconscientes dos estágios anteriores da alma.
Santidade: estado elevado em que você atribui tudo ao Criador. Você
percebe que não há nada além Dele, e que você é como Ele em seus
atributos.
Sefirot: dez qualidades básicas da espiritualidade. Seus nomes são: Keter,
Hochma, Bina, Chesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Iesod, e Malchut.
Algumas vezes, elas são divididas em cinco: Keter, Hochma, Bina, e Zeir
Anpin, que inclui as Sefirot Chesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, e
Iesod. A última Sefira é Malchut.
Tela: veja Masach.
Tetragrammaton: Em Grego, literalmente “palavra de quatro letras”.
Designa o nome sagrado de Deus. Em Hebraico, ele é HaVaYaH (Yod,
Hei, Vav, Hei), ou as Quatro Fases da Luz Direta.
Tora: cinco livros de Moisés. A Tora significa “Luz”, bem como “instrução”. O texto da Tora contém as instruções para se receber toda a Luz do
Criador, se você saber como ler ela corretamente. Atualmente, precisamos estudar Cabalá para podermos compreendê-la corretamente.
Glossário
Vergonha: é a sensação que Malchut tem por sua oposição em relação
ao Criador. Quando Malchut percebe que ela só recebe, e que Ele só doa
(à ela), ela fica tã envergonhada que pára de receber, e faz um Tzimtzum
(restrição).
Tzimtzum (Restrição): não receber Luz apesar de desejá-la. Quando
Malchut descobre que ela é oposta ao Criador, a sua vergonha a faz parar
de receber Sua Luz, embora ela tenha um grande desejo para isso.
Yam Suf: o Mar Vermelho. O Livro do Zohar chama o Mar Vermelho “o
Mar do Fim”, representando a fronteira final do ego. Depois do Yam Suf
começa a espiritulidade.
193
Sobre o Bnei Baruch
B
nei Baruch é um grupo de Cabalistas em Israel, que dividem a sabedoria da Cabala com todo o mundo. Os materiais de estudo em
mais de 30 idiomas são baseados em textos autênticos de Cabala
que foram passados de geração a geração.
História e Origem
Em 1991 após a morte de seu professor, Rav Baruch Shalom HaLevi
Ashlag (O Rabash), Michael Laitman estabeleceu um grupo de estudos
de Cabala chamado “Bnei Baruch”. Laitman foi o melhor estudante do
Rabash e também seu assistente pessoal e é reconhecido como o sucessor
do Rabash em seu método de ensino.
O Rabash era o primeiro filho e sucessor de Baal HaSulam (18841954), o grande Cabalista do Século XX. Baal HaSulam foi o notável
autor do comentário mais compreensível do Livro do Zohar, intitulado de
O Comentário do Sulam (Escada). Ele foi o primeiro a revelar o método
mais completo de ascensão espiritual.
Hoje em dia o Bnei Baruch baseia todos os seus métodos de estudo no
caminho pavimentado por estes dois grandes lideres espirituais.
O Método de Estudo
O inigualável método de estudo desenvolvido por Baal HaSulam e seu
filho, o Rabash, é ensinado e aplicado diariamente pelo Bnei Baruch. Este
método se apoia em recursos da Cabala autêntica, como o Livro do Zohar
do Rabino Shimon Bar-Yochai, A árvore da Vida do Ari, e O Estudo dos
Dez Sefirot de Baal HaSulam.
Enquanto o estudo se ampara em recursos da autêntica Cabala, é
Sobre Bnei Baruch
conduzido em uma linguagem simples e científica com uma abordagem
contemporânea. O desenvolvimento desta abordagem fez do Bnei Baruch
uma organização respeitada internacionalmente, tanto em Israel como
em todo o mundo.
Esta união única entre método acadêmico de estudo e experiências
pessoais aumenta as perspectivas dos estudantes e concede a eles uma
nova perspectiva da realidade em que vivem. As ferramentas necessárias
para o estudo de si próprio e de sua realidade, são dadas àqueles que estão
no caminho espiritual.
A Mensagem
Bnei Baruch é um movimento diversificado com centenas de milhares
de estudantes ao redor do mundo. A essência da mensagem disseminada
pelo Bnei Baruch é universal: a unidade das pessoas, a unidade das nações e
o amor ao ser humano.
Por milênios, Cabalistas tem ensinado que o amor ao homem deveria
ser a fundação de todas as relações humanas. Este amor prevalecia nos
dias de Abraham e o grupo que ele estabeleceu. Se nós criarmos um espaço para este “tempero”, valores ainda contemporâneos, nós iremos descobrir que possuímos o poder de colocar as diferenças de lado e unirmos.
A sabedoria da Cabala, oculta por milênios, esperou por todo este
tempo até que nós fossemos suficientemente desenvolvidos e aptos a
receber sua mensagem. Agora ela esta emergindo como uma solução
que pode unir diversas facções em todas as partes, nos permitindo, como
indivíduos e como uma sociedade, adequar-nos aos desafios dos dias de
hoje.
Atividades
Bnei Baruch foi criada sob a premissa de que “apenas pela expansão da
sabedoria da Cabala para o público pode o mundo ser salvo da extinção”
(Baal Ha Sulam)
Assim, Bnei Baruch oferece uma variedade de modos pelos quais as
pessoas podem explorar a natureza e suas vidas, fornecendo orientação
195
196
cuidadosa para ambos os principianres assim como para os estudantes
avançados.
Televisão
O Bnei Baruch fundou uma empresa de produção, ARI Filmes (www.
arifilms.tv) especializado em produção de programas educacionais para
TV em todo o mundo, e em várias línguas.
Em Israel, o Bnei Baruch estabelece seu próprio canal, que vai ao ar
através de TV a Cabo e Satélite 24/7. Todas as transmissões do canal são
gratuitas. Programas são adaptados para todos os níveis, desde iniciantes
até mais avançados.
Internet
O website do Bnei Baruch, www.kab.info, apresenta a sabedoria da autêntica Cabala, usando ensaios, livros e textos originais. Sendo hoje a
maior e mais extensa fonte de material Cabalístico na rede, há uma completa biblioteca para que os leitores possam explorar detalhadamente a
sabedoria da Cabala. Disponível em vários idiomas, inclusive o Português
em www.kabbalah.info/brazilkab.
O Centro de Aprendizado online do Bnei Baruch oferece aulas gratuitas de Cabala para iniciantes, iniciando os estudantes em um amplo
campo de conhecimento no conforto de suas casas.
O Canal de TV Bnei Baruch vai ao ar por Internet no www.kab.tv,
oferecendo entre outros programas, as aulas diárias do Prof. Laitman
com textos completos e diagramas. Todos estes serviços são oferecidos
gratuitamente.
Livros
Bnei Baruch publica livros autênticos de Cabala. Estes livros são essenciais para um completo entendimento da Cabala autêntica, explicado
nas aulas do Prof. Laitman.
Sobre Bnei Baruch
Laitman escreve seus livros de uma forma clara, em estilo contemporâneo, baseados nos conceitos de Baal HaSulam. Estes livros são vitais
para uma conexão entre os leitores dos dias de hoje e os textos originais. Todos estes livros estão disponíveis para venda no www.kabalahbooks.info, bem como para download gratuito. Alguns já foram traduzidos para o Português e se encontram disponíveis no site
www.kabbalah.info/brazilkab.
Fundos
O Bnei Baruch é uma organização de ensino e compartilhamento da
sabedoria da Cabala. Para manter sua independência e pureza de intenções, o Bnei Baruch não é financiado e de nenhuma maneira vinculado
à nenhuma organização governamental e ou organização política.
Já que o volume de suas atividades é proporcionada gratuitamente,
os recursos primários para as atividades de grupos são doações e dízimos,
contribuições de estudantes com base voluntária e os livros do Laitman
que são vendidos ao preço de custo.
197

Um Guia para a Sabedoria Oculta da Cabala

Transcrição

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